沒錯，災難是人類發展的「絆腳石」。暫停趕路的腳步，關註腳下的「絆腳石」，傾聽那些逝去靈魂的聲音，尊重災難記憶的文化價值，我們才不致再次摔倒，才會知道該往哪裡走。

萬萬千千的倖存者的記憶以什麼方式保存，又以什麼方式為後世的人九-九-藏-書所記起呢？個體的記憶一定要發生在集體的情境中，否則就等同於做夢。記憶如果要產生意義，就需要有人聽到。因此，災難記憶如果僅是倖存者的獨白，會很快消失；它需要成為「集體記憶」，在社會框架中獲得意義。歷史事件要轉化成為社會的「集體記憶」，就要進入到「文化記憶」的循環之中。只有倖存者的記憶進入了https://read.99csw.com文化，例如口述歷史、紀念館、博物館、紀念活動、文學、電影等等，它才開始進入「文化記憶」的循環，併為後輩所記起。「文化記憶」的方式越具有震撼力和創造性，越有可能在歷史中留存，並獲得豐富的意義。

對於我們正在經歷的災難，我們在震驚之後，又該如何去面對，如何去記憶？關於汶川地震，我的一些ｒeａｄ.９9ｃsw•ｃoｍ藝術家朋友是這樣記憶的：把遇難的孩子的名字刻在孩子們喜歡玩的彈珠上；收集死難者生前的用品、照片、文字，輔以他們的生平資料，讓他們的生命變得豐富，而不僅僅是死難數字中的一個。這樣的記憶方式，讓我想起德國的藝術裝置《絆腳石》：把二戰時猶太受難者的名字和他們的生卒年月刻在黃銅上，將城市街道的磚頭翻開，換上這些刻有名字九九藏書的石頭。

物證是激活記憶最具力量的媒介。印度的英迪拉·甘地紀念館展出了她和她兒子被刺殺時的血衣；南京大屠殺紀念館有從「萬人坑」中挖掘出的遇難者遺骨；二戰期間納粹黨衛軍屠殺了奧拉杜爾的六百多名村民，戰後法國政府保持了該村的原貌，沒有進行修復，只是在村口立了一塊寫著「記住」的牌子。血衣、屍骨與廢墟並不美麗，但真實而有力。

災難的毀滅力ｒｅａd.9９cｓｗ•cｏｍ量在於它不僅摧殘生命、奪走我們熟悉的家園，更在於它摧毀了我們對世界的信任，拆解了生命意義得以確立的信仰。災難帶來的創痛並不因遺忘得以撫平，而是潛藏在倖存者的內心最深處。對災難的記憶應直面這個「傷口」，只有理解災難，才可能有勇氣去面對災難，從而治愈創傷。如果倖存者的經歷不為自己所理解，或者不為聆聽者所認同，他就會如祥林嫂那般變得加倍恐懼與麻木。