在現代人的觀念里，「舅」是對母親的兄弟的稱謂，「姑」是對父親的姐妹的稱謂。但在古代，「舅」除了指母親的兄弟，也是兒媳婦對公公的稱呼（《爾雅·釋親》「婦稱夫之父曰舅」），還是女婿對岳父的稱呼；「姑」除了指父親的姐妹，也是兒媳婦對婆婆的稱呼（《爾雅·釋親》「婦稱夫之母曰姑」），還是女婿對岳母的稱呼。也就是說，「舅」「姑」在古代是「一名三用」的。這說明，在古代中國，曾經有過這樣一種親屬關係：一個男人的岳父往往是自己的舅舅，或者岳母是自己的姑姑；而對於一個女人來說，公公就是自己的舅舅，或者婆婆是自己的姑姑。這種現象是遠古交換婚的結果，其關係可以用下圖表示：

「室」字由「宀」和「至」兩個構件組成，「至」的甲骨文字形作「」。像箭射到地面之形，表示來到之義；「室」與「至」同源，表示夜晚要去的地方，即住處。夜訪婚俗中，婚齡男子在自己的氏族中，沒有專門的住處，晚上要住到女方，也就是說，女人所在之地是男人夜晚的住處，於是「室」引申有「男子的配偶」義。同樣，「家」字甲骨文作「」或「」，第一個字形由表示房屋形的「宀」和取象公豬形的「」組成，「」後來作「豭」。「家」與「豭」同源，由於在遠古男子夜訪的對偶婚俗中，婚齡男子在自己的氏族中沒有專門的住處，晚上都要住到女方，充當的就是類似「豭」的角色。因此，「家」在先秦文獻中常用來表示女子的配偶，即男子。如《左傳·桓公十八年》：「女有家，男有室，無相瀆也，謂之有禮。」其中「家」和「室」分別指女子的配偶（即男子）和男子的配偶（即女子）。

父權時代的一夫多妻（妾）制，是由一個男子與若干女子結婚而建立的。這若干女子中往往只有一個稱為正妻，其餘則為副妻或妾。前文提到的「媵」婚制中的「侄娣」就屬於副妻或妾。妻的地位高於妾。《說文解字》把演變后的小篆「妻」字說解為「婦與夫齊者也」，正是相對媵妾而言。封建統治者為了維護其正統觀念，用法律的形式保護正妻的地位。《左傳·桓公十八年》：「並后（妾如后）、匹嫡（庶如嫡九九藏書）、兩政、耦國，亂之本也。」《唐律·戶婚》：「諸有妻更娶者，徒一年，女家減一等，若欺妄而娶者，徒一年半，女家不坐，各離之。」宋《刑統》規定與唐相同，元、明、清也都有類似的規定。可見，儒家在強調男子主導地位和女子服從地位的同時，倡導「妻者齊也」「與夫齊體」「同尊卑」等夫妻平等、互敬互愛的觀念。

在古代，男女的婚事，是不可以自己定奪的，一定要通過媒妁這一中介的交接，即所謂的「父母之命，媒妁之言」。「媒」字，《說文解字》說解為：「謀也，謀合二姓。」意思是說，媒也就是撮合兩個異姓的男女成為夫妻的人。「妁」字，《說文解字》說解為：「酌也，斟酌二姓也。」意思是，斟酌男女雙方各個方面的條件是否合適。媒妁在古代婚姻中是不可缺少的，《詩經》有這方面的描述。《豳風·伐柯》：「伐柯如何？匪斧不克。取妻如何？匪媒不得。」意思是說，要砍伐樹枝怎麼辦，沒有斧子是不行的。要娶媳婦怎麼辦？沒有媒人是不行的。《禮記·昏義》中記載了我國古代的娶親程式，即：納彩、問名、納吉、納徵、請期、親迎。其中「納彩」就與媒妁有關。男方看上了哪家的姑娘，先請媒人到女方家提親，得到女方的允諾后，就派使者前去送上禮物。女方如果收下禮物就表示同意議婚。可見，媒人在婚姻中的重要作用。

在母系社會中，群婚制的特點是人們只知道自己的母親是誰，而不知道自己的父親是誰，因此出生之後只能隨母親的姓。「姓」字以「女」為部首，這是母系社會文化的遺存和表現，在母系社會中，人們以母為尊，最初表示姓的字大多以「女」為部首，如「姜」「姬」「姚」「嬴」等。又如本書開頭所述，表示最高權力擁有者的「后」字，最初就是來源於婦女生小孩的意象。可見，女性的地位非常高。後來，「姓」成為辨別不同氏族血緣的依據，從而成為決定婚姻的一個重要依據：同姓的男女不可以通婚，主要是怕對生育後代不利。這說明我們華夏先民很早就發現近親通婚對後代不利。

「棄」字甲骨文作「」，就像一幅棄子風俗圖，整個字形像雙手將簸箕中的小孩子丟棄之狀。據文獻記載，周始祖后稷、周幽王后褒姒、徐偃王、齊頃公無野、楚令尹子文、宋芮司徒女、烏孫王昆莫等都有出生后被遺棄的經歷。後世對於后稷被棄的原因也多有探討，江藩認為「謂姜嫄無人道生子，恐人之議己，以為上帝所生，棄之以顯其神異，然後收養，以解眾惑」，意思是說，后稷的母親姜嫄恐怕別人議論她生孩子這件事，就說孩子是上帝所生，並且故意把孩子丟棄以顯示這孩子的神異，然後再收養，以便讓眾人不再懷疑這件事。

「婚」在先秦文獻中寫作「昏」，《說文解字》把「婚」字解釋為：「婦家（嫁）也。《禮》：娶婦以昏時，婦人陰也，故曰婚。從女從昏，昏亦聲。」意思是說，古代迎親時間在晚上，因此「婚」字中的「昏」構件不僅有示音功能，還有表義功能。迎親時間為什麼在晚上呢？梁啟超對《周易·屯卦》中「匪寇，婚媾」的解釋給出了答案，他說：「夫寇與婚媾，截然二事也，何至相混？得無古代婚媾所取手段，與寇無大異也？」意思是說，搶劫與娶親是兩件截然不同的事，為什麼會混淆呢？大概是因為當時娶親的手段與搶劫十分相似吧。可見，華夏初民確有過掠奪婚時代，掠奪婚後世就演變為許多民族婚禮中的假搶婚，如我國傣族、傈僳族等少數民族都有搶婚的習俗。哈尼族「鞭打迎親人」的風俗，則可以看作反抗搶掠婚的遺風。

「姓」字甲骨文作「」，左邊的構件為「生」，右邊的構件為「女」；西周金文中，有的「姓」字作「」，像草木從土中生長出來，楷化寫作「生」，有的作「」，由「人」和「生」兩個構件組成，也有的由「女」和「生」兩個構件組成；小篆以後，「姓」字都由「女」和「生」兩個構件組成。《說文解字》把「姓」字說解為：「人所生也。古之神聖母，感天而生子，故稱天子。從女，從生，生亦聲。《春秋傳》曰：『天子因生以賜姓。』」從這段話我們可以知道：古代的姓，並不像現在一樣，跟父親的相同；最初的姓來源於他們居住的村落，或者所屬的部族名稱。古代的神聖之人，傳說是他們的母親與上天發生感應而生下的，所以稱為天子。夏、商到西周，「姓」權逐漸歸天子所有。這一時期，只有有封地和官爵的貴族才配有姓權，而庶民則是有名無姓。因此，這一時期，「百姓」一詞主要是用來表示貴族或百官。

原始群居生活慢慢地形成了一個個族團，每個族團都有自己的首領及自己族內的生活方式和婚姻形式。在此背景之下，便產生了血族婚制。血族婚最初的形式為族內互婚，禁止與外族通婚，目的是保證血緣的純正，甚至產生了「兄妹婚」。《搜神記》雲：「（高辛氏）乃令少女從盤瓠……蓋經三年，產六男六女，盤瓠死後，自相配偶，因為婚姻。」直系通婚必會使後代的成活率不高，慢慢地人們意識到「男女同姓，其生不蕃」。於是漸漸地族與族之間通婚，有的兩個族之間還世代互婚，也就是俗稱的「交換婚」，也叫「族團互婚」。關於這一婚俗，我們可從「姑」「舅」的原始稱謂上得到印證。

當妻從夫居成為婚姻的穩固形式之後，從妻而居的男子則受到嚴重歧視，他們被稱為贅婿。「贅」字九_九_藏_書《說文解字》釋為「以物質錢」，意思是用抵押品換錢，或者指抵押品。秦國在商鞅執政時，要求百姓「家富子壯則出分，家貧子壯則出贅」。意思是，家庭富裕的話，兒子大了就另立門戶，分家單過；家庭貧窮的話，兒子大了就要到女方家做上門女婿。也就是說，那些因家庭貧困而沒有能力交付聘禮的人，只能到女方家做上門女婿。因此，贅婿在古代十分受歧視。《史記·秦始皇本紀》：「三十三年，發諸嘗逋亡人、贅婿、賈人略取陸梁地」，把贅婿與曾經逃亡之人並提，他們的地位可見一斑；漢代也是這樣，武帝發天下「七科謫」，出朔方。贅婿就是「七科謫」之一。贅婿在家庭中同樣受到歧視，據《說苑》記載，姜太公是「故老婦之出夫也」，意思是姜太公是被老婆逐出家門的贅婿。

宋代開始出現「息婦」一詞，「息」字由「自」「心」兩個構件組成，「自」甲骨文字形作「」，像鼻子之形；「心」就是心臟，心臟與鼻子都是呼吸器官，因此《說文解字》把「息」說解為「喘也」，本義就是喘息、呼吸，引申有生長、繁殖、增長等意義。由「生長、繁殖」義引申為「子息，兒子」的意思，「賤息」的「息」就是兒子的意思。不難理解，「息婦」的字面意思就是兒媳婦。因此《辭源》把「息婦」解釋為「子婦」。在男人眼裡，無論媳婦還是兒媳婦，其傳宗接代的作用都是一樣的，所以，「息婦」由「兒媳婦」的意義引申指「自己的妻子」。這種演變，清楚地表明了女子在婚姻中的從屬地位。

「媵」婚制可以看做遠古伙婚制的演變，這種婚姻制度直至妻從夫居成為婚姻的穩固形式之後，仍在相當長的時期內存在。「媵」字以「女」為部首，《儀禮·士昏禮》把它解釋為「送也，謂女從者也」。漢代鄭玄說：「古者嫁女必侄娣從，謂之媵。侄，兄之子；娣，女弟也。」可見，媵的特點是，出嫁者的妹妹、侄女同時隨嫁到男方，實際就是姊妹或姑侄同時共嫁的性質。《史記·五帝本紀》記載堯「以二女妻舜以觀其內，使九男與處以觀其外」，其中「以二女妻舜」就是把他的兩個女兒都嫁給舜，這可以看作當時媵婚的習俗。到了西周時期，媵婚成了當時貴族階層普遍實施的一種婚姻形式。《春秋公羊傳·庄公十九年》：「媵者何？諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從。」意思是說，諸侯娶一國之女為妻（即嫡妻），女方以「侄」或「娣」隨同出嫁，同時還有兩個和女方同姓侯國的女兒陪嫁，也各以侄或娣相從。可見，「媵」又不同於伙婚，它是一個男子與另一族群的幾個女子的群婚。

劉盼遂在《天問校箋》中指出，因為古代夫婦制度未定，「妻生首子時，則夫往往疑其挾他種而來，妒嫉實甚，故有殺首子之風」。意思是說，由於當時夫婦制度還沒有特別穩固，男子對於自己的第一個孩子的血統產生懷疑，恐怕孩子不是自己親生的，因此，形成把妻子所生第一個孩子殺掉的風俗。這種現象發生於「只知其母不知其父」的母系社會向父系社會過渡的大變革時代，也是婚姻制度九_九_藏_書由群婚制向一夫一妻（或一夫多妻）制過渡的時代。

《說文解字》把「姻」字說解為：「婿家也。女之所因，故曰姻。從女從因，因亦聲。」《白虎通》：「婦人因夫而成，故曰因。」「因」字有憑藉、依靠的意思。顯然，不論是「女之所因」還是「婦人因夫而成」，都可說明在婚姻關係中女子對男子的依靠，女子已經喪失了獨立的社會地位，她們被看作傳宗接代的工具，只能在家裡料理家務。

在母系氏族向父系氏族過渡時期，出現了一種特殊的婚姻形式——對偶婚。在這種婚俗中，無論男女都不能在本氏族中找配偶，而必須到另一個氏族中去找，即實行族外婚，而且男子必須嫁到女方氏族去。這種婚姻形式在古文字、文獻和民俗中都有所反映。

「娶妻」在先秦文獻中，有時也作「取妻」。「取」字小篆字形作「」，《說文解字》說解為：「捕取也。從又從耳。《周禮》：『獲者取左耳。』《司馬法》曰：『載獻聝。』聝者，耳也。」意思是說，「取」的本義就是「捕取」，字形由「又」（像手形）和「耳」兩個構件組成。根據文獻記載，古代戰爭中要把自己所殺或所俘敵人的左耳朵割下來，獻上去，作為戰士所立戰功的依據。「妻」字甲骨文作「」，像以手擄掠長發女子之形，這是父系社會初期，女子不情願嫁到男家時，男子擄掠婦女以為配偶之俗的反映。所以，「取妻」本來是擄掠婦女做配偶的意思。隨著父權制日益鞏固，婦從夫居成為公眾普遍接受的習俗，搶掠婚現象早已從人們的現實生活中消失。語詞「妻」與「擄掠女子」之間不再有聯繫，其基本意義變為男子的配偶。「取」的「捕取」義也不再適用於該詞，於是為意義改變后的「取」的書寫形式增加表義構件「女」，重造「娶」字專門表達這個意義。

納西族的走訪婚，就是這種夫從妻居的對偶婚。根據辛立《男女·夫妻·家國》一書記載：「在納西族的整個住宅布局中，后室是一座大房子，是合家族共同消費和舉行各種家族活動的地方。前宅是客房，兩側既有客室，也有用來儲存東西的廂房。客房是已婚婦女同自己的男阿柱（男朋友）偶居的地方。她們實行對偶婚制，成年男子白天在自己家族中勞動，同自己的家族一起生活，晚上到女阿柱家過夜，所生子女歸女。」陝西臨潼姜寨仰韶文化遺址中，發掘出完整的村落布局、氏族公共墓地、窯場等文化遺存。其村落布局與納西族的整個住宅布局十分相似，這說明仰韶文化時期，實行的是與納西族走訪婚相似的夫從妻居的對偶婚。

後來，「息」的「子息」意義逐漸弱化，於是「息」字受到「婦」字的影響，也增加「女」作「媳」。如前所述，「婦」的甲骨文字形作「」，本來指能夠與鬼神溝通的神職人員，後來引申指已婚婦女，《說文解字》把小篆「婦」字解釋為「服也，從女持帚洒掃也」，可見，在儒家看來，婦女必須服從男子，主要職能是在家裡料理家務。宋代是特彆強調封建倫理道德的時期，程朱理學強調男尊女卑，把對婦女的歧視也推向了高峰。

古代，「妻」又可以稱為「帑」。《左傳·文公六年》：「賈季奔狄，宣子使臾駢送其帑。」其中「帑」就是妻子的意思。「帑」字以「巾」為部首，「巾」是一種織物，曾經充當過交換媒介，因此，有些以「巾」為部首的字與金錢有關。《說文解字》把「帑」說解為「金幣所藏也」，意思是藏金幣的地方。把「妻」稱作「帑」，這是從買賣婚姻盛行的社會背景下引申而來的。另外，在一些古代典籍中，「嫁」字有「賣」義。如《韓非子·六反》：「天飢歲荒，嫁妻賣子者，必是家也。」這裏「嫁」就是「賣」的意思。「嫁」字有「賣」義，說明婚姻與買賣有關係。買賣婚，就是將女子視為財物，娶妻納妾，必須要經過金錢交易才能進行；如有不時之需，還可以將妻妾轉賣他人，以換取錢財。對於男子來說，女人不過是其傳宗接代的工具罷了，與其他財產並沒有多大差別；對於女方來說，她的存在很大程度上依賴著她所具有的物質價值，她只不過是一種可以在不同男人之間移換的私有財產而已。