這次基督教徒遭受的殘酷死刑，在市民的心中引起了與尼祿預期相反的情感。塔西佗不相信尼祿縱火，但是他依然這樣寫道：

與尼祿時代的猶太人相比，同一時代的羅馬基督教徒聚居區規模相對較小，勢力弱小，沒有強大到必須斬草除根的地步。此外，他們沒有猶太人那樣的好運，可以獲得皇后波比婭的庇護。綜上所述，羅馬基督教徒當然是縱火罪最好的替罪羊。基督教徒除了犯有「縱火罪」，尼祿還指控他們犯下了「憎惡全人類罪」。

公元64年夏，作為僥倖逃過火災的4個居民區之一，猶太人居住的是台伯河西岸第14區。他們之所以會集中在一個地方，緣于羅馬帝國首任皇帝奧古斯都允許他們在這一區中建立自己的聚居區。基督教起源於羅馬帝國第二任皇帝提比略晚年時期，那時候還沒有任何關於基督教的傳教活動。耶穌基督在公元33年左右被釘死在十字架上，耶穌死後其門徒們開始傳教，主要對象是與門徒民族相同的猶太人。羅馬帝國差不多每一個城市都有猶太人社區，所以羅馬帝國也是基督教的傳教範圍之一。因而，在第三任皇帝卡利古拉與第四任皇帝克勞狄烏斯時代，基督教徒都與猶太人一起生活在台伯河西岸的猶太人聚居區。

基督教徒稱五賢帝為「賢主明君」，這並不意味著在他們統治時期沒有迫害基督教徒的事件發生。圖拉真皇帝時代，耶路撒冷與安提阿兩名主教殉教。此外，里昂的基督教也曾經被馬可·奧勒留皇帝鎮壓過。然而除了局部地區受到鎮壓之外，並沒有大規模擴散到帝國全境。而鎮壓的理由並非宗教問題，大多是借口維護社會治安。

此外，羅馬人有自己獨特的感情。羅馬人擊敗伊特魯里亞人，隨後將他們同化，除了用活人獻祭之外，羅馬人在這個過程中向伊特魯里亞人虛心學習，包括如何建造拱門、如何舉行儀式和角斗比賽等。公元前2世紀，迦太基人被羅馬人打敗，出於對迦太基人用嬰兒來祭祀的極端蔑視，就把他們的首都焚為不毛之地。由於凱爾特人的德魯伊特教也有用活人獻祭的風俗習慣，羅馬人也將他們趕出加入羅馬帝國的高盧和不列顛，併為他們感到羞恥。羅馬人比希臘人更厭惡在祭奠神靈時用活人作為祭品。

「我深知你們的說教沒錯，但我死之時，自會飲毒自盡，請你們不要打擾我。」

尼祿原打算將縱火嫁禍給公民討厭的基督教徒，從而消除公民對他的懷疑。然而尼祿失算了，反而使傳聞他故意縱火的謠言愈傳愈凶。

基督教徒在公元260年到303年期間並沒有受到任何迫害。這對於居住在羅馬帝國的基督教徒來說無疑是最為寧靜的一段日子。

上述的例子是基督教徒受迫害比較引人矚目的事件，因而僅僅把尼祿看作基督教徒的敵人未免有失公允。尼祿迫害基督教徒的理由，除了指控他們是縱火犯與脅從犯之外，把「憎惡全人類罪」也強加在了基督教徒頭上。然而，當時羅馬人說的「全人類」只是「羅馬帝國」的意思。尼祿或許根本就沒有想到，他居然成了第一個迫害基督教徒的當權者。

波蘭19世紀的作家亨里克·顯克維支在其小說《你往何處去》中描寫了一個場景，十分有代表性：在羅馬傳教的聖彼得拜訪羅馬首屈一指的ｒeaｄ•9９ｃｓw.ｃoｍ大儒、尼祿的親信佩特羅尼烏斯，熱心地遊說他皈依基督教。然而，佩特羅尼烏斯不為所動地回答：

乖乖聽話就不是基督教徒了。基督教徒肯定不會放任不管。在他們看來，他們信仰的上帝是唯一的，不相信這位上帝的人說明他還沒有了解真正的宗教。因此，基督教徒堅信拯救這些可憐人就是他們的使命，不過這對那些非基督教徒而言就是多管閑事。當時的羅馬絕大多數人是非基督教徒。

當然，在彌撒之中，基督教也有用麵包與葡萄酒祭奠的習慣，麵包象徵著耶穌的肉，葡萄酒象徵著耶穌的血，這一點羅馬人十分清楚。然而，從羅馬人的角度來看，這與在神靈前供奉牛羊，再把它們宰殺、烤熟、分吃是一樣的道理。基督教徒一直強調耶穌之死是一種犧牲，道理大抵如此。

然而，尼祿對基督教徒的迫害只局限在首都羅馬，或許他只是為了轉嫁縱火罪，而此後沒有發生類似的事件。

由於羅馬人是一個信奉多神教的寬容民族，他們認為基督教無非是猶太教的分支，只要不引發社會騷亂，就不會改變羅馬寬容的政策。然而，在羅馬人看來，寬容並不意味著贊同，僅僅是正視對方的存在。在我看來，羅馬人對待猶太教徒的態度可謂是真正的寬容。

在追查羅馬大火縱火嫌疑犯過程中，為何尼祿會把矛頭直指基督教徒呢？猶太教與基督教都一直拒絕融入羅馬社會，為何猶太教就可以免遭尼祿的迫害呢？

基督教徒吃犧牲者的肉，飲犧牲者的血，而羅馬人只吃獻祭的牛羊肉。在羅馬人看來，基督教徒比伊特魯里亞人、迦太基人還要野蠻，甚至比蠻族凱爾特人有過之而無不及。對於基督read.99csw.com教徒的態度，普通羅馬人基本是厭惡、唾棄。

知識分子對基督教徒的態度稍微有些不同。在歷史學家塔西佗看來，基督教徒就是破壞羅馬人打造人類共同體制度的始作俑者、陰險的敵人。300年後的羅馬帝國的確驗證了塔西佗的觀點。

羅馬共和制時代與元首制時代的歷史中，最有名的既非尤里烏斯·愷撒，也非奧古斯都，而是尼祿。他不僅十分出名，也可謂是羅馬皇帝的代表。當然，羅馬帝國延續期間並非如此。在羅馬帝國滅亡之後，基督教徒取代羅馬人成為世界主人公后才有此定論。公元64年，尼祿因迫害基督教徒而成為羅馬史上的名人。基督教徒極其反感尼祿，稱其反基督教。對尼祿的評價在2000年後的今天依然沒有絲毫改變。

然而，新的運動往往最先遭到身邊人的反抗，猶如基督被判刑是因為耶路撒冷猶太教的敵視態度。在尼祿時代，羅馬的基督教徒大多是猶太人，他們大多數並不住在猶太人聚集的第14區，而是居住在台伯河對岸的第12區。雖然第12區曾被愷撒下令拆除，但仍然保留了共和制時代塞爾維馬斯城牆的外沿。因為是郊區，雖然在大火中受損，程度卻並不嚴重。

然而，公元303年後基督教徒又遭受了新一輪迫害。戴克里先皇帝決定重建羅馬帝國，然而，他決心把「打亂羅馬人創建的人類共同體制度」的基督教徒徹底肅清。光看這一時期皇帝對基督教徒下達的清洗令，就可以明白戴克里先的決心多麼堅定。這一時期對於基督教徒而言是最大的受難時期。幸運的是，公元313年，君士坦丁一世下詔承認基督教徒的信仰自由ｈｔｔｐs://rｅａｄ•９９cｓw.ｃｏm，才使得災難結束。基督教徒雖然卷進了帝王間的權力鬥爭，然而他們最終成了勝利的一方。

從多神教的角度來考慮問題，在羅馬人眼裡基督教徒的多管閑事就是桀驁不馴。《新約·使徒行傳》中有這樣一個故事：聖保羅在希臘傳教時，在眾多神像（希臘人也是多神教徒）的最後面找到一尊名為「獻給未知之神」的神像。和聖彼得不同，聖保羅屬於激進的傳教士，他對在場的希臘人大聲嚷道：「這尊神正是我們唯一之神。」聽到這種武斷的話之後，希臘人憤怒地將聖保羅毫不留情地趕出了城。

然而，基督教與猶太教恰恰相反，耶穌認為上帝面前人人平等的觀點，完全不符合猶太教的選民思想。不過，我覺得耶穌的平等思想以「基督教的上帝」為前提，這實際上也是一種選民思想。話說回來，選民思想的差異導致了對待他人態度的不同，也導致了猶太教與基督教的不同。換言之，猶太教對其他宗教的信徒並不熱情，基督教恰好相反。

對這次清剿基督教徒的行動，以塔西佗為首的史學家都沒有記載這次殉教者的確切人數。然而，有部分研究者從駭人聽聞的刑訊手段，以及羅馬以外城市基督教徒的組織規模等推測，處死的基督教徒有二三百人。要一次處死這麼多人，的確非常吸引眼球。然而，尼祿並非簡單地將其處死，而是當成了一場殘酷的表演。傳聞梵蒂岡的角斗場就是當時的刑場。

一些基督教徒被強迫穿上獸皮，然後被野狗群咬死。其他人則被釘在十字架上處死，這是羅馬時代比較普遍的刑罰。還有一部分人被用於夜間表演，一個個被綁在並排的柱子上，然後活活燒死。被烈火焚燒的人肉柱，映得觀眾席上read.99csw.com大氣都不敢出的觀眾滿臉通紅。尼祿也在角斗場里的戰車上，欣賞這殘酷的「表演」。

羅馬人與當地的猶太人沒有太大摩擦，這當然與猶太教的選民思想不無關係。只有自己才是神明選中的子民，猶太人對此深信不疑。若是其他民族與他們一樣，他們的地位就受到衝擊。因此，即使熱衷於在自己民族內部堅持信仰，猶太人根本不打算向其他民族傳播其宗教。我們也從未曾聽過猶太教傳教的新聞吧？

人類智慧還有尚未涉及的領域，而獻給未知的神正是對尚未涉及領域謙虛的表現。如果武斷地認為找到了無所不知的唯一之神，對於多神教的希臘人而言，這真是不知天高地厚的狂妄自大。能夠接納戰敗者的信仰，導致了羅馬的神超過了30萬個。然而，即便是羅馬人十分寬容，他們與怒而趕走聖保羅的希臘人如出一轍。

進入公元3世紀，迫害擴散至羅馬全境，但這也是從公元202年到250年間的短暫現象。公元250年一過，局勢完全轉變，公元253年、257年、258年，都是基督教徒受迫害最為嚴重的年份。

尼祿實施的逮捕並非撒網捕魚，而是順藤摸瓜。先逮捕了幾個自稱是基督教徒的人，然後嚴刑拷打，逼迫他們供出其他基督教徒，等其招供之後再予以判刑。當然，所謂的判刑一般都是死刑，然而不經審判直接綁赴刑場又與羅馬法律相悖。因此，在接到告密后，這些司法機構才採取行動，在證據齊全之後立即予以處決。