①穀物之神（Ceres）簡稱"穀神"，是希臘的諸神之一，土地上的農作物和果蔬的保護女神，因此又稱為土地之神或地母，下一節里也提到這神。——譯者

只要精神這一環節僅僅包含在神的概念中；還沒有在宗教里實現出來，那末這語言對宗教的自我意識說來〔就只〕是一種異己的自我意識的語言。那對它的〔宗教〕社團還感到陌生的、異己的自我意識就還沒有在那裡存在著，象它的概念所要求的那樣。自我是簡單的自為存在，並且因而是純全普遍的自為存在。但是那從社團的自我意識分離開了的自我只不過是一個個別的自我罷了。——這種特有的、個別的語言的內容是從這樣一種普遍的規定性里產生出來的，這規定性一般被認為是絕對精神在它的宗教里所具有的。——因此那還未特殊化其存在的東方宗教的普遍精神就用語言說出了一些關於本質〔指神〕的同時既簡單又普遍的命題，這些命題的內容實質，就其簡單的真理性而言，是崇高的，但是由於它的這種普遍性，對那在繼續向前進展著的自我意識來說，它就同時顯得渺小了。

因此藝術品要求一種別的因素來表達它的存在，神要求另外一種方式來體現它的本質，而不需要原先那樣的方式，在那種方式里，神是從它創造力的黑夜的深處墮落到它的對方、外在性，墮落到無自我意識的物的規定中。這種較高的因素就是語言，——語言是一種特定存在、一種具有直接自我意識的實際存在。正如個別的自我意識只是存在於語言裏面，同樣它也直接是一種普遍性的感染。〔在語言里〕自為存在的完全特殊化，同時即是眾多自我的流通性和普遍傳達的統一性；語言就是作為靈魂而存在著的靈魂。所以，以語言作為表達神的形態的媒介就是自身具有生命的藝術品，這藝術品在神的存在里直接具有純粹的活動性，這活動性和那作為"物"而存在著的神相對立。換句話說，自我意識在它的本質變為客觀對象的過程中正是直接地和自身相同一。當自我意識在它的本質里和自身相同一時，它就是純思維或默禱，它的內在性同時便在讚美歌裏面有其具體表現。

所以宗教崇拜的行動本身開始於純粹放棄某種所有物，這物的所有者似乎把它當作對他完全沒有什麼用處的東西而奉獻出去，或者把它潑灑在地上，或者把它燒毀成灰燼讓它升起煙霧。在這種行動中，在他的純粹意識里的本質或神前面，他放棄佔有和享受他的財產的一切權利，並且放棄自己的人格，不把自己的行動歸功於自己，反而把自己的行為歸給普遍物或反射給本質，而不歸給自身。——但是正與此相反，在這個自我放棄的過程中，那存在著的本質也同樣消滅了。在崇拜儀式中被犧牲的動物就是神的象徵，貢獻給神的水果就是活著的穀物之神（Ceres）①和酒神（Bacchus）本身。在動物的犧牲里，具有血肉和現實生命的上界法則的力量〔奧林巴斯諸神〕死亡了，而在水果的供奉里，無血無肉而具有秘密的、詭詐的下界〔陰間〕法則的力量〔復讎之神〕死亡了。——神聖實體的犧牲，就這種犧牲是行動說來，是屬於自我意識方面的行動，至於這種現實的行動之所以可能，必定由於那本質自始就hｔｔｐｓ://ｒeａｄ•９９cｓw.ｃom已經潛在地犧牲了它自身。它作出這種犧牲，即由於它曾經賦予它自身以特定的存在，並使得自身成為個別的動物和水果。因此在行動中犧牲自己的自我把本質已經潛在地完成了的自身棄絕在特定存在里表現出來，並提到他的意識前面，而且以較高的、亦即以他自身的現實性去代替本質的那種直接的現實性。因為由揚棄兩方面的個別性和分離狀態的結果而產生的統一併不僅只是消極的〔被毀棄掉的〕命運，而且是具有積極的意義的。只有對於抽象的陰間的本質所奉獻的犧牲品才是完全毀棄掉了的，因而把個人的所有物和個人的獨立存在歸屬於或反射給普遍的本質，就表明了那些東西是和自我本身有所區別的。不過同時這隻是很微小的一部分，而別的犧牲活動只是毀棄掉一些無用的東西，其實無異於把犧牲的物品②作為宴席的準備，而宴飲歡樂〔的積極意義〕已經表明所謂犧牲行為的消極意義的欺騙性了。那獻出犧牲品的人在那種最初的犧牲物品里保留最大的一份，並從中挑出最有用的物品供他自己享受。這種享受是揚棄本質以及個別性的否定的力量，同時這種享受也是肯定的現實性，在其中本質的對象性的存在被轉化為有自我意識的存在，而自我也就意識到它和本質統一。

藝術家因而就體會到，在他的作品里，他並沒有產生出一個和他等同的東西。誠然從他的作品所引起的反應里，他會感到這樣一種意識，即一批讚賞的群眾把他的作品尊崇為能夠體現他們的本質的一種精神。不過，群眾對藝術品的這種生命化〔或精神化〕，反應給藝術家本人的自我意識上的，既然只是一種讚賞，那麼，藝術品的這種生命化就毋寧向藝術家供認了這藝術品與藝術家本身並不是同一的東西，由於藝術品所帶回給藝術家的反應只是一般的喜悅，所以藝術家便從其中感受不到他的塑造和創作的艱苦，也感受不到他的勞動的緊張，無論群眾另外還怎樣評價那作品，或者怎樣向它膜拜獻禮或者以任何方式把他們的意識放進它裏面，——

那向前發展了並把自身提高到自為存在的東方宗教自我克服了實體的純粹情調，克服了那光明之神的對象性，並且知道那普遍真理的簡單性乃是自在地存在著的東西，不具有由一種異己的非自我意識的語言而來的那種偶然存在的形式，而乃是確定的、不成文的神靈的法則，這法則永恆地活著，誰也不知道它起於何時。正如光明之神啟示出的普遍真理在這裏深入到內面或下面，因而取消了偶然現象的形式那樣，所以與此相反，在藝術宗教里，因為神的形象曾經採取了意識的形式，從而亦即採取了一般的個體性的形式，那代表倫理的民族精神之神所特有的語言就是神諭，神諭知道這民族的特殊事件，並且宣示出對這些事件有用的話。但是反思的思維自詡能解說那些普遍〔抽象〕的真理，因為它們是已被人們認知了的〔民族生活中〕自在地存在著的真理，而表達這些真理的語言對於它〔反思的思維〕便不復是生疏外在的，而是自己特有的了。正如古希臘的一個哲人①在他自己獨自的思維里尋求什麼是善和美的知識，反之對於〔生活中的〕瑣屑的、偶然的知識內容，如象同這人或那人來往對他hｔｔps://reａｄ.9９csw.ｃom是不是好，或者作這一次旅行對於一個朋友是不是好，類似這種沒有什麼重大意義的事情，他都讓他心中的"靈異"（DaBmon）去認知和決定；同樣普遍的意識便從雀鳥，或者從樹木，或者從發酵的土地（土地的濕氣據說可以奪去自我意識的清醒頭腦）那裡去尋求關於偶然事情的知識。因為偶然的東西是未經思慮的、生疏外在的，因而倫理的意識也象擲骰子那樣，憑藉一種無思慮的，生疏外在的方式來決定偶然的事情。

正由於這樣，神的形態本身也去掉了動物存在的自然條件的缺陷，暗示著有機生命的內部結構是熔合在神的外表方面的，並且是直屬於這個外表方面的。——但是神的本質乃是自然界的普遍存在和自我意識著的精神的統一，〔雖說〕這精神在它的現實性里顯得是和自然的普遍存在相對立的。同時由於神首先是一個個別的形態，所以它的存在就是自然界的一個因素，正如它的自我意識著的現實性乃是一個個別的民族精神。③不過前者〔自然因素〕在這個統一體中是回返到精神的因素，是被思想照亮了的、並且是和自我意識著的生命相結合的自然。因此這種神靈的形態是把它的自然因素當作在它裏面的被揚棄了的東西，一個暗淡的回憶罷了。這些各自自由存在著的因素之雜亂的存在和彼此之間混亂的鬥爭、眾巨靈之非倫理性的王國被克服了並被放逐到自身透明的現實性的邊緣，到在精神中可以尋得的、和自身安靜的世界的昏暗的邊境去了。這些古代的神靈，光明和黑暗結合的最早產物：

①參看上文第194頁及注②。——譯者

另一方面，自然又是自我意識自己特有的直接現實性和個別性，而這種現實性和個別性也同樣被認作非本質的、被揚棄了的。不過同時對它的純粹意識說來，那個外部的自然具有相反的意義，即具有自在存在著的本質的意義，對於它，自我犧牲了自己的非本質的一面。這樣的行動之所以是精神的運動，即因為它是這樣一種雙重揚棄的過程：一方面揚棄本質的抽象性（象在崇拜中所規定的對象那樣），並使得它成為現實的〔具體的〕東西，另一方面，揚棄現實性的東西（象行動的主體規定它的對象和規定它自身那樣），並把它提高到普遍性。

精神在語言里（這語言不是生疏外在的、因而也就不是偶然的，不是無普遍性的自我意識的語言）所獲得的真正具有自我意識的特定存在，就是我們前此所看見過的藝術品。這種藝術品和表現為物的形式的雕像相對立。雕像是靜止的存在，前一種藝術品則是消逝著的存在。在雕像里對象性得到表現，沒有表露出自己的直接自我，反之在語言的藝術品里則對象性過多地和自我或主體相聯結，過少地得到形象化的表現，而且就象時間一樣，當它剛是在那裡時，立刻就不再在那裡。

再則這種宗教崇拜誠然是一種實際的行為，不過它的意義卻大部分只包含在默禱里。那屬於默禱的東西還沒有對象性地產生出來，正如〔在宴飲中〕所享受的結果本身也被剝奪了它的外在存在。所以崇拜儀式前進一步並彌補這種缺陷，首先就要對默禱給予一種對象性的持久存在〔修建廟宇〕。由於崇拜儀式是一個共同的活動或事情，也可以說是每個人都要參https://read.99csw.com加的個別的事情或勞動，這種勞動目的是為了神的光榮，給神修建廟宇並加以輝煌的裝飾。這樣一來，雕像的對象性就一方面被揚棄了，因為通過把他的禮物和勞動成果貢獻給神，勞動者使得神對他有好感，並且把自己看成是附於神的。

在這種最初的、直接的〔藝術〕創造里，他的作品和他的自我意識的活動之間的分離還沒有得到重新結合。因此那藝術作品就它本身說並不是真正有生命的東西，而只有結合到它的生成過程一起來看，它才是一個整體。藝術作品中的普通因素：如它是意識內創造出來的、並且是人的雙手製造成的等，乃是作為概念存在著的概念環節，是同藝術品處於對立著的地位。並且如果概念這一環節，作為藝術家或觀賞者，足夠無私到宣稱這藝術品本身就是絕對有生命的，並且忘記了自己是能動者和觀賞者的地位，那末正與此相反，精神的概念必定得到堅持，〔因為〕精神是不可能缺少意識到自身這一環節的。但是自我意識這一環節是和藝術品對立的，因為精神在它的這種最初的一分為二〔Entzweiung〕的過程里分別給予兩方面以它們的抽象規定：即行動的規定和事物的規定，而它們之返回到它們所出發的統一體卻還沒有成為事實。

③例如希臘的雅典娜女神。——譯者

Ⅲ．崇拜

但是那居住在內的神乃是從動物圈檻中提取出來的、為意識之光所浸透的黑石頭。①人的形態剝掉了曾經與它混合在一起的動物性格。動物只是神的一種偶然的外衣，動物只伴隨著神的真形態而出現，②並且已不復有本身價值，而乃被降低到〔僅僅〕對於他物有意義、降低到單純的符號的地位。

天、地、海洋、太陽、地球上盲目的颶風似的火等等，就為這樣一些形態所代替，這些形態對那些巨靈只有一點暗淡的回憶的聲響，並且已不復是自然的存在，而是自我意識著的民族之明晰的倫理的精靈或神靈。

Ⅰ．神像

這種直接方式的藝術品分裂為個別性與普遍性兩方面的差別，個別性一面具有自我的形態，普遍性一面表現為與自我的形態相聯繫的無機存在，作為自我的環境和住所。這種普遍性的形態通過把全體提高到純概念而贏得它屬於精神的純形式。它既不是象徵理智的水晶，這水晶提供死的東西以住處，或者為外在的靈魂所照耀；也不是最初從植物中產生出來的自然形式和思想形式的混合物，在其中思想的活動還只是一個模仿。而它毋寧說是一種概念，這概念把那些還緊附著諸形式的根蒂和枝枝葉葉剝除掉，並且把那些形式純化成圖形，在其中那水晶的直線和平面被提高成不勻稱的關係以致有機體的生命力被吸收進入理智的抽象形式，而同時它的本質、它與理智之間的不勻稱的關係仍舊保持著。

最初的藝術品，由於是直接性的，就是抽象的、個別的藝術品。就藝術品這方面來說，它必須從直接方式和對象性的方式里超拔|出|來向著自我意識運動。同時就自我意識這方面來說，自我意識本身企圖在崇拜的儀式里消除那種差別，它自己最初提出來以與它自己的精神相對立的，並藉此以產生出自身充滿了生命的藝術品。

這種語言區別於神的另一種語言，即不是普遍的自我意識的語言。藝術宗教以及前此各種宗教的神諭都是神的必然的最初的九九藏書語言。因為神的概念中即包含有神同時既是自然又是精神的本質，因而神不僅具有自然存在而且具有精神存在。

一方面這種崇神的行為也不是藝術家個別的勞動，反之，特殊性卻已消融在普遍性之中了。但是這裏所出現的，並不僅只是神的光榮，而神的好感或恩典也不只是從觀念或想象里償賜給勞動者或信奉者，這和前面那種外在化（EntaAusserung）①自己、崇拜生疏異己的（fremde）神的宗教形式對比起來卻有正相反對的意義。神的廟宇和廳堂是拿來供人們享用的，而且在廟宇中所保存著的寶物，在需要的時候也是屬於人的。在藝術裝飾中神所享有的光榮就是富於藝術天才和宏偉氣概的民族的光榮。同樣在節日慶祝里，這個民族也用漂亮的裝飾品以打扮人民自己的住宅和衣服，正如用華麗的器物以裝飾廟宇和神像那樣。在這種方式下這個民族的人民從他們對於神的獻禮中獲得了那值得感恩的神的報答，並且獲得神對他們的好感〔或恩典〕的證明，在這一過程中，一個民族便通過它的勞動而與神相結合，不在於空洞的希望和推遲到渺茫的未來的現實性，而在於為神爭光和對神獻禮的實際考驗中直接享受這個民族自己的財產和裝飾。

如果人們憑藉他們的知識高傲地低估這作品，則藝術家知道他的行動〔藝術實踐〕比起他們的理解和議論來，有著豐富得多的內容；如果他們虛心玩味這藝術品，並在它裏面認識到他們自己的主導的本質，則他就知道他是這個本質的工匠〔創造者〕。

如果個人通過他的理智來決定，通過深思熟慮來選擇什麼是對他有用的東西，那末這種自我決定是以他的特殊性格的規定性為根據的；這種規定性本身就是帶有偶然性的，而理智據以提供的什麼對於人有用的知識，因此也正和關於神諭、關於抽籤的知識一樣都同樣是偶然的。所不同的僅在於那求神諭或者求籤的人，對偶然的東西表示出一種倫理的中立情緒，反之，那用理智思考的人，則把本身偶然的東西當作思維和認識的主要興趣來對待。但是比這兩者較高的方式固然要對關於偶然行動的神諭加以思慮，但又須認識到這種經過思慮的行動本身就是偶然的，因為它是和特殊的東西相關聯，而它的用處也是偶然的。

Ⅱ．讚美歌

崇拜這一概念已經潛在地包含在並出現在讚美歌曲的川流里了。這種禱祝的讚美歌是自我通過自身並且在自身內所得到的直接的純粹滿足。這種崇拜是凈化了的靈魂，這靈魂由於它的抽象性，還不是把它那種自己的對象從本身區別開的那種自己意識，因此只是一種存在的黑夜，只是為神聖形象的出現作準備的場地。因此抽象的崇拜把自我提高為這種純粹的神聖的因素。靈魂有意識地完成了這種純潔化；不過靈魂還不是下降到自己深處、並知道自身是惡的那樣的自我，而乃是一種存在物，這樣一種靈魂，它用水洗凈自己的外部，並且給它穿上潔白的外衣，而它的內在本質卻經歷了一條在觀念中的勞動、懲罰和獎賞的道路，靈魂正是通過這條道路而達到幸福之家和幸福的共同生活的。

①按從這裏起，"本質"（DasWesen）一詞出現許多次。本質在這裡是指作為崇拜對象的外在客觀的神或神聖本質而言，英譯本在多處把它譯成"九九藏書;絕對本質"。——譯者

①"外在化"這裏應作"異化"或"放棄"來理解。——譯者

最初的方式是直接性的，在其中藝術的精神使它的對象性形態和它的能動的意識彼此間有最遠的距離，甚至可以說它的形態就是一般存在在那裡的東西。——

因此這種簡單的形態在自身內消除了無窮的，不安息的個體化，（既消除了在自然因素里的個體化，這種自然因素只有作為普遍的本質才是必然的，但在它的存在和運動里卻是偶然的；又消除了在民族生活里的個體化，而民族生活是分散為特殊活動的範圍和自我意識的個別的點，具有多樣性的意義和行為的特定存在）而達到一種安靜的個體性。因此一個不安息的環節即自我意識就與這種靜止的個體性或本質對立著。而自我意識，作為這種靜止的個體性的根源，除了是純粹的活動外，並沒有為自身剩下任何東西。凡是屬於實體的東西，藝術家完全把它帶進了他的作品，但他本人，作為一個特定的個體性〔或個性〕，卻在他的作品中實現。他只有通過拋棄他自己的特殊性，並剝掉自己的內容實質、提高到純粹行動的抽象性時，它才能給予他的作品以完善性。——

這種崇拜最初只是一種秘密的行動，這就是說，只是在一種觀念性的、非現實性的行動中完成的。崇拜必定要是現實的行動才行，一個非現實的行動是和崇拜本身相矛盾的。真正的意識通過行動才能提高它自身到它的純粹的自我意識。

②這裏所提到的犧牲物品一般也叫做"祭品"。——譯者

崇拜包含著兩方面的運動：一是在自我意識的純感覺因素中運動的神的形象方面，一是在事物性的因素中靜止的神的形象方面，這兩方面在運動中相互放棄它們的不同的規定，並使兩者的統一性亦即它們的概念得到特定存在。在崇拜中自我使得它自身意識到神聖本質從其彼岸性下降到它自身，這樣一來，神聖本質從前是非現實性的並且只是對象性的，就獲得了自我意識所特有的現實性。

至於這兩個方面如何出現在行動中，可以這樣規定：即對自我意識這方面來說，只要它是現實的意識，本質就表現其自身為現實的自然。一方面，現實的自然屬於自我意識作為它的財產和所有物，並且被當作一種沒有自在存在的東西；

②例如，希臘神話把鷹當作"宙斯之鳥"，因而也被看成是神聖的。——譯者

本質①在這種意識裏面具有一個自由對象的意義；通過現實性的崇拜，對象返回到自我，——因為這個對象在純粹意識里具有純粹的、在現實性的彼岸居住著的本質的意義。這個本質，通過〔崇拜的〕中介過程，從它的普遍性下降到個別性，因而就和現實性相結合。

讚美歌內保持著自我意識的個別性，而同時這種個別性又在那裡作為普遍的東西被感知，在群眾中燃燒起來的默禱崇拜之忱是一條精神的洪流，這洪流在眾多不同的自我意識里被意識到作為所有的人的共同行動和單一存在。精神作為所有的人的普遍的自我意識既保有它的純粹內在性，又保有個別意識的為他存在和自為存在在一個統一體里。

①聯繫下文談到"心中的靈異"來看，顯然指蘇格拉底而言。——譯者