既然如此，就還要講解「情」這個核心要害。

從文學史看，似乎漢士尊德，不敢言「情」；漢之後一到六朝，「情」就不再「羞怯」而正式露面了。如陶淵明敢作《閑情》之賦了，還遭後世譏為「白璧微瑕」呢！梁昭明太子的《文選》才公然不客氣地在賦分類中列出了「情」之一目，這是件大事，莫要忘記「情」賦中選的是宋玉的《登徒子好色賦》、曹子建的《洛神賦》。

以上說的是，中華文化之中心是「情」，如果能以真善美的情來感化普天下萬民，那就是「文化」的本義了。

從我們的漢字的「文字學」來說，凡以「青」構成的字都表示精華之義。我曾說過一段話：米之核曰精，日之朗曰晴，水之澄曰清，目之寶曰睛，草之英曰菁，女之美者曰靚，男之俊者曰倩，故一切人、物的最寶貴的質素都借米之精而喻稱為「精」，而單指人的精神方面之「read.99csw.com精」即是「情」。

《紅樓夢》為何單單是「大旨談情」？到此已可曉悟。

儒門似乎有點兒怕「情」，因為它容易放縱、流蕩，過分而不能控制，遂成病患。但內心的活動又是「文」的基本，不能說「滅情」（如佛家）或「忘情」（道家，即超越感情），所以用變換方法改用「感」字「思」字，偏於「理智」了。如「詩言志」，如「詩三百，一言以蔽之曰思」，最是好例。

其實，孔、孟講仁、義、忠、孝等等倫常社會之德行，總歸內核卻都在「情」上分出來。比如說，一個孝子，孝順父母，有兩種可能：一是從觀念上生出的「孝道」，一是從感情上生出來的「孝心」。

然後就是唐、宋以及以下各朝代的「情」之形勢狀況，可是也無法細講。宋人尊儒，講「理學」「道學」，不講「情」學，沒有這名目——我們今九_九_藏_書日所講，倒不妨起個新名稱就叫做「情學」吧。

「情」這個字怎麼講？

這又需要懂得：一個來自《離騷》《楚辭》的文學傳統是以「美人香草」來喻指對「君之忠、對賢之愛」的藝術特點。既詠「美人」，難免就涉及「情愛」而引發後世之影響了。

如此看來，「情」之於人，是何等重要而寶貴了。

有了「文」，這才談得到一個「化」字。

大約到了明朝，小說家輩出，「情學」大盛，例如馮夢龍一大家，就輯撰了一部《情史》，此書給了曹雪芹以極大的影響。馮氏將古今關於「情」的故事，廣搜而精析，按內容分成了24類。就是說，照馮氏之見，「情」是包含了這麼多的不同內容的，這是一大貢獻。此人識見可稱沿到清初，就出現了一大代表，把「情」提升到一切的頂峰，這就是洪的《長生殿》劇作。

這一點，知道就行了，此際無暇九_九_藏_書細說它。

既然「情」是人的靈性之寶，那麼為何孔、孟專講仁義道德，卻不大強調「情」之作用呢？

若問為何「青」如此可貴？這大約是以物為喻：「青」字篆文下半是個「丹」字（不是「月」），丹、青皆是自然界礦物顏色最美也最珍貴的寶物，連我們的繪畫也是「丹青」二字代稱，道理在此。畫山水的，以用硃砂、石青、石綠為上品顏色，正緣此義。「人」若加「青」，則是「倩」字了，男之美者也。而「靚」則形容女性，今人尚知。

洪先生第一次放言無忌地大聲呼喚：「感金石，回天地。昭白日，垂青史：看臣忠子孝，總由情至。」

孔子說過，講古代文化，「杞、夏不足征也」，因為沒有文獻是主要不足；及至周興而克商，這才「鬱郁乎文哉」！所以他的結論是「吾從周」。

這一現象，好像一方面重「情」了，同時又將「情」的本來內涵九_九_藏_書之廣闊皆變得狹隘化，限在男女之「情」——即今之所謂「愛情」了。

什麼叫「化」？——不就是「變化」嗎？

這就連上了《紅樓夢》與中華文化的大題目。

好了，如果你要我用最簡捷的方式給「文化」下個定義解說，我就是這麼回答你了。

——但是，不要忘記：這是我們中華對「文化」的認識，這觀念與西方不同。西方對「文化」culture的定義是人類先進力量之發展，裏面雖亦含有「進化」之義，但絕不見其重「文」與講「化」——而「文」與「化」方是中華所謂「文化」的最大特色。

石能通靈，化玉，化人，這是物質進化的象徵，物質進化到了高級階段，就產生了「心」、「靈」，即「通了靈性」，有了感情。我說這是我們中國的「達爾文進化論」。

上文說過，人之所以不同於別物，只在他是萬物之靈，天地之心。這句可悟《紅樓夢》以小說的外相來read.99csw.com講這個「情」的來源，說是媧皇當日補天，同時也造人——古書神話記載是她以黃土和水做泥而造成人的，所以曹雪芹才能說出「女兒是水做的，男人是泥做的」這種聽起來離奇荒唐的話。然後才又講明，一塊石頭要想幻化為「人」而下凡歷世，就得先有了「心」「靈」，而這就是石經女媧煉后也通了靈性，命之曰「通靈」，方才具有人的心靈情感——人的第一條件。

不錯。但「變」不即是「化」。

變是快速而可顯見的改變；化則是非一朝一夕，並且是不易立即察覺的改易。比如「變故」乃突如其來之事也；而「潛移默化」是時日、功夫的事情，是「教化」「感化」的陶鑄造就的「務虛」之功業。（因此，今日所謂「全球化」「現代化」等語詞，實際也絕不指一下子突變，仍然是個有待于「化」的問題。）

即此可知：中華文化的「文」，實以周代文化為之真正的肇興、發揚、光大。