-3
還另有一種人，他們有不同的想法，把金子藏起來，永不使用，甚至永遠不再過日，唯恐失掉金子，倒是這樣的確把它失掉了. 對這種人又怎樣評論呢？他們有金子不用，可能不許任何人去用，只把它埋在地里，這不是失掉它又是什麼？然而他們可以對著窖藏的財寶感到十分得意，好像心上沒有值得掛慮的事情了. 假設一個小偷挖去金子，主人毫無所知，過了十年後才離開人世；當金子失竊而主人還健在的這十年中，究竟金子是被偷了或是很安全，對主人有什麼關係呢？在任何情況下，這批金子對主人毫無用處.沉迷於這類愚蠢樂趣中的人，烏托邦人以為還有骰子賭客（烏托邦人對這種賭客的狂病未曾目睹，僅得之傳聞）
，那未，這種事物不但不能導致幸福，甚至還嚴重地阻礙幸福. 其理由是，這種事物一經在某些人身上生根，在他們心頭便會留下牢固的關於快樂的謬見，無接受真正快樂的餘地. 實際上，許多事物從本身性質說並不甜美，而且大部分還帶有不少苦味，可是由於壞慾望的誘騙，這樣的事物豈止被看成至上的快樂，簡直是生命所以具有價值的一些主要原因.在追求虛假快樂的這一伙人中，烏托邦人把我先前說及的那般傢伙包括在內，他們以為穿的衣服越高級，自己也就越高級. 在這點上，他們犯有雙重錯誤：認為身上穿的衣服高級並認為自己高級，都是騙自己.從衣服的實用觀點看，細毛線為什麼就優於粗毛線呢？可是，好像二者高下之分決定於羊毛的性質，並非他們弄錯. 他們就不可一世，相信自己身價倍增. 因此他們如穿著欠講究時所不敢覬覦的榮譽，他們竟然要求了，好像一披上華服，就理應有榮譽. 如果受到怠慢，他們便勃然大怒.把空虛無益的榮譽看得那麼重，這豈非又是同樣愚蠢？
總而言之，烏托邦人特別不肯放過精神的快樂，以其為一切快樂中的第一位的、最重要的. 他們認為主要的精神之樂來自德行的實踐以及高尚生活的自我意識. 至於身體的快樂，他們首推健康. 飲食可口，以及諸如此類的享受，他們喜歡，然而只是為了促進健康. 這種享受本身沒有令人嚮往之處，而僅是由於其能抵抗疾病的侵襲. 一個明智人力求避免生病，而不是病後求醫；總是使痛苦不生，而不是尋求減輕痛苦的葯. 同樣，與其享樂於前，後果難堪，何如不要這種享樂.如有人主張這種享樂構成他的幸福，他就勢必承認只有過這樣的生活，不斷饑渴，不斷吃喝，不斷發癢，不斷用指甲撓，那才算非常幸福. 誰不知這樣的生活是可厭而悲慘的呢？那些快樂是最低級的、最不純的，因為伴隨這種快樂的決不能沒有痛苦作為其對立物. 例如進食的快樂和飢餓有聯繫，而且兩者不均衡，痛苦較強烈而且更持久. 痛苦產生於快樂之前，直到快樂和它一同消失它才結束. 烏托邦人認為對這種快樂不應給以過高的評價，除非有必要. 然而他們也還是享受這種快樂，並且感謝大自然母親仁慈為懷，非常親切地引導她的兒女使用經常必需的一切. 倘使我們每天用以治療饑渴的，正是醫治其他所有較罕見病的苦毒藥物，我們的生活應該是多麼的難堪.美觀、矯健、輕捷，這些是烏托邦人視為來自大自然的特殊的令人愉快的禮品而高興地加以九九藏書珍視. 甚至按大自然意旨為人類所獨有的耳眼鼻之樂（因為其他任何生物都不能領會宇宙的燦爛外觀，除選擇食物外不能聞香味，不辨音程和諧與不和諧）
，他們也去追求，將其作為生活中的愉快的調味品. 但是他們對這一切訂出這樣的限制：不因小快樂而妨礙大快樂，不因快樂而引起痛苦後果. 烏托邦人認為，低級快樂一定帶來痛苦後果.可是，鄙視美觀，損害矯健的體力，變輕捷為遲鈍，因節食而傷生，糟蹋自己的健康，以及摒絕大自然的其他一切恩典（除非一個人忽視自己的這一切利益以便更熱心地為別人或公眾謀取快樂，期望由於這樣的犧牲，上帝會給他更大的快樂——否則所以苛待自己乃是為了博得有關德行的虛幻名聲而又無益於任何人，或是為了鍛煉自己，使自己更能忍受從不會到來的困苦）
，烏托邦人也未能對之進行思考，以致都無從認出人本身作為一般化的概念，雖然如你所知道的，這樣的人比任何巨人還更巨大，也可以用我們的手指指出.然而烏托邦人對星辰的運行，天體的運動，極有研究.而且他們巧于發明各式儀器，用於十分精確地觀測日月的運行及部位，觀測地平線上出現的一切星辰的運行及部位. 至於星辰相生相剋，總之，用星辰占卜的一切可恥胡說，他們做夢也沒有想到過.他們從長期實踐所發現的確切徵兆能預測風雨及其他一切氣候變化.關於上述各種現象的起因，以及潮汐何以形成，海水何以含鹽，總之關於天體和宇宙的起源及本質，他們的論點部分地和我們古代哲學家的論點一致. 我們古代哲學家相互之間有一定程度的分歧. 同樣，他們在採用新理論中既部分地和所有古代哲學家發生意見分歧，而對所有的問既又本身缺乏統一的看法.在哲學上論及道德的部分，他們所進行的爭論和我們相同. 他們探究靈魂上、肉體上以及外部才能的善. 他們又提出這樣的問題：善這個名稱是應用於以上所有三者呢，還是專門應用於靈魂的特性. 他們討論德行及快樂，但他們主要的辯論是，構成幸福的是什麼，是一件事物，還是幾件事物.關於這個問題，他們似乎過分傾向於某一學派，認為構成人類的全部或主要幸福的是快樂.尤其令人驚訝的是，他們竟援用他們的宗教為這種軟弱無力的學說作辯護，而他們的宗教則是認真的，嚴峻的，幾乎是一本正經的，冷酷無情的. 他們一討論幸福問題，總是把哲學的理性和宗教的原則聯繫上. 他們認為，沒有這些原則，理性本身就削弱到不足以展開對真正幸福所在這一問題的研究. 這些原則可舉例如下. 靈魂不滅，靈魂由於上帝的仁慈而生來註定享有幸福. 我們行善修德，死後有賞；我們為非作惡，死後受罰. 這些固然是屬於宗教的原則，然而烏托邦人主張，理性使人們承認這些原則.一旦取消這些原則，烏托邦人便毫不遲疑地主張，一個人如不千方百計追求快樂，便是愚笨的，只不過他須力求不要貪圖小的快樂而妨礙大的快樂，也不要貪圖會招致痛苦後果的快樂. 追求嚴峻艱苦的德行，不但不嘗人生的甜蜜，甚至甘願忍受不會帶來好處的痛苦，烏托邦人認為這是極不明智的行為.因為如果某人一生過的不快樂的日子，即是說，潦倒不堪，htｔps://ｒｅａｄ•9９ｃｓw•coｍ而死後並不因此得到任何酬報，這怎能談得上有好處呢？
別人對你脫帽屈膝能給你什麼自然而真正的快樂呢？這個舉動能治好你的膝蓋痛和糾正你的神經失常嗎？人們從這種關於虛假快樂的觀念中顯示出一種奇異而愜意的瘋狂，這種人自認為是高貴的，並以此自負，為自己捧場，原因是有幸出身於某祖宗的後裔，屢世享有財名——因為當今的高貴門第都不外乎此——尤其富有地產. 即使這種人的祖先不曾遺留下一方呎地，即使這種人把遺留給自己的產業揮霍得一乾二淨，他們還自以為完全同樣地高貴.烏托邦人將其歸於上述這類分子的還有一種人，如我所說過的，他們貪愛珠寶成痴，如果獲得上等珠寶，特別是當時他們國中公認的最值錢的貨，就儼然以天神自居. 一塊寶石並非隨時到處都估價很高. 所以他們如果買寶石，一定要先將其從金鑲底座取下，使其本色畢露，還必須出售人發誓保證那是地道正路貨，唯恐珷玦冒充真玉弄花了他們的眼睛.可是如果你不能辨別真假，冒牌寶石何以使你不會一樣滿意呢？
①亞里士多德（Ａｒｉｓｔｏｔｌｅ，公元前３８４—３２）——古希臘哲學家，柏拉圖弟子，有著述多種留傳. ——中譯者②西俄夫拉斯塔斯（Ｔｈｅｏｐｈｒｓｔｕｓ，公元前約３７１—約２８７）——希臘哲學家，留傳到今天的著述有關於植物的兩種. ——中譯者
所以，自然教你留意不要在為自己謀利益的同時損害別人的利益.以此烏托邦人認為不但私人間合同應該遵守，而且應該遵守關於生活物資亦即取得快樂的物質的分配上的公共法令，這種法令或是賢明國王公正地頒布的，或是免於暴政和欺騙的人民一致通過的. 在這種法令不遭破壞情況下照顧個人利益，才是明智的.此外你的義務標誌是關心公眾的利益.為了自己得到快樂而使他人失去快樂，這當然是有失公平的.相反，取去自己的部分所有，將其轉讓給他人，這是具有人道主義和仁慈的意義的，由此而獲得的回報的實惠是大於施給的實惠的. 這從兩方面取得酬報：對方回報的利益，自己意識到做了好事. 當我們回憶起從我們得過好處的人對我們懷有友愛及善意，我們心頭所產生的愉快，遠非我們放棄了的肉體愉快所能比得上. 最後——這是信宗教的人所易於接受的——為了代替暫短的小快樂，上帝給予永恆的大快樂.因此，烏托邦人經過對這個問題的認真的考慮和權衡，主張我們的全部行為，包括甚至道德行為，最後都是把快樂當做目標和幸福.所謂快樂，烏托邦人指人們自然而然喜愛的身或心的活動及狀態. 他們把人們的自然愛好包括在內，這是對的. 由於官能和正當理性所要達到的是任何天生愉快的事物——即任何事物，追求時未通過不正當手段，未喪失更為愉快的事物，未招致痛苦的後果——因而他們認為，任何事物，如果雖然違反自然，人們卻一致不切實際地設想，以為那是使他們感到甜美的（好象他們有權改變事物的性質，如同有權改變事物的名稱一樣）
，以及打獵放鷹之徒. 烏托邦人不明白，在桌上擲骰子有什麼可娛樂的. 你經常擲骰子，即使其中有一些樂趣，積久總要生厭. 至於聽到一群獵狗狂吠大叫，除掉令人反感
reａｄ•99ｃｓw.com，難道反而滿意？，他們渴望我們能進行講解，以便他們掌握.這是令我們感到驚奇的.
狗追兔比狗追狗何以使你更高興？
是真是假應該對你同樣地可寶貴，如同是對一個瞎子呀.又有一種人以聚積多餘的財富為樂事，只供過目欣賞，不肯把錢花掉. 對他們該怎樣評論呢？他們是享有真的快樂抑是為虛假的快樂所欺騙？
當自然吩咐你善待別人，它不是反而教你苛待自己.烏托邦人認為，自然指示我們過舒適的亦即快樂的生活，作為我們全部行為的目標. 烏托邦人把德行解釋為遵循自然的指示而生活.因此，自然號召人人相互幫助以達到更愉快的生活.（它這樣號召無疑有充分理由，因為沒有一個人會比任何人都更幸運，成為得到自然照顧的唯一對象. 自然對賦予同樣形體的一切人們是一視同仁的.）
舊世界一切著名的哲學家在我們到達以前對他們全是陌生的. 但是在音樂、論證、算術以及幾何各個領域，他們的發現幾乎趕得上我們的古典哲學家. 然而儘管他們在幾乎其他一切學科方面可以和古人相提並論，他們遠不如我們的新邏輯學家有所創造. 關於我們的兒童在「小邏輯」這一科中普遍要學習的限制、擴大、假定等我們獨創出的各條規則，烏托邦人還未發現其中的任何一條. 關於「再概念」
或者，舒適的亦即快樂的生活是壞事，那麼，你不但不該幫助任何人過這種生活，並且要盡量使人人擺脫這種被認為有害的生活. 又或者，你不但可以而且應該為別人求得舒適的亦即快樂的生活，認為這種生活是好的，那麼，你為什麼不應該首先自己過這樣的生活呢（你總不能厚于別人而薄于自己）？
實則烏托邦人主張，構成幸福的不是每一種快樂，而只是正當高尚的快樂. 德行引導我們的自然本性趨向正當高尚的快樂，如同趨向至善一般. 相反的一個學派把幸福歸因於至善. 烏托邦人給至善下的定義是：符合於自然的生活. 上帝創造人正是為了使其這樣地生活. 烏托邦人說，一個人在追求什麼和避免什麼的問題上如果服從理性的吩咐，那就是遵循自然的指導.而理性首先是在人們身上燃起對上帝的愛和敬，我們的生存以及能享受幸福都是來自上帝. 其次，理性勸告和敦促我們過盡量免除憂慮和盡量充滿快樂的生活；並且，從愛吾同胞這個理由出發，幫助其他所有的人也達到上面的目標.從無一個人是那麼嚴峻的德行實踐者又兼快樂厭絕者，以至於強迫你工作、值夜、勞累，而不同時勸你儘力減輕別人的貧窮和困苦. 他會以人道主義的名義，認為我們照顧到別人的康樂幸福，才是值得讚揚的——如果減輕別人的痛苦，使他們去掉生命中一切悲哀而恢復了享樂，這尤其是合乎人道主義的話（而人道主義是人所最特有的德行）。既然如此，自然為什麼不應該要求我們每人也這樣對待自己呢？
兩者有一點相同，那就是追逐，而你只要看到飛奔就會開心的.可是假如你希望看到的是殺戮以及生物血肉橫飛的景象，那麼，在你面前，一隻逃命的懦弱天真小兔給一隻兇猛殘忍的狗撕碎，這倒應該激起你的同情呀. 所以烏托邦人把打鳥獵獸的全部活動看成不宜於自由公民，交與屠宰夫去干.我在上面曾提及，烏托邦人令奴隸操屠宰業. 他們認為read.99csw.com，打獵是屠宰業最下賤的一個部分，這個行業的其他職務較為有用和正當，因為對我們有較積極的好處，並且出於必要才屠宰牲畜.而獵人所追求的只是從殺死殺傷可憐的動物取樂.即使對象是野獸，它們流血被人當成好看的場面，據烏托邦人判斷，這是由於我們生性殘忍，或是由於經常從事這種野蠻的取樂而最後墮落成殘忍的人.儘管普通人把這些以及所有類似的消遣看成樂事，而這類的人是無數的，烏托邦人卻明確主張這一切絲毫不構成真正的快樂，從本質說其中沒有任何令人愜意之處. 普通人從這些消遣得到享受，而享受是快樂的功能. 但這個事實改變不了烏托邦人的意見.因為享受不是來自事情本身的性質，而是來自那些人反常的習慣，這種習慣使他們以苦為甜，猶如一個孕婦口味壞了會覺得樹脂和獸脂比蜂蜜更可口. 然而任何人從不健康狀態以及從習慣所形成的判斷，都不可能改變快樂的性質，如同不可能改變其他任何東西的性質一樣.烏托邦人所承認的真正快樂分為各類，某些快樂是屬於精神的，又一些是屬於肉體的. 屬於精神的，他們認為有理智以及從默察真理所獲得的喜悅. 此外，還有對過去美滿生活的愜意回憶以及對未來幸福的期望.他們分身體的快樂為兩類. 第一類是人能充分感覺到的鮮明的愉快. 有時，由於自然熱而虧損了的某些器官得到恢復，就產生愉快. 這些器官是通過飲食而回到原狀的. 有時愉快來自排泄掉體內過剩的東西. 當我們或是拉屎，或是夫婦行房，或是搔癢抓痛，都會有這樣的快|感. 然而我們不時感到一種快樂，既不起於恢復身體某部的虧損，又不是來自任何苦痛的消除，而是由於有某種東西，它觸動我們的官能，使它感到一種秘密的非常動人的力量，吸引住它. 這就是從音樂產生的快樂.另一類身體的快樂，按照烏托邦人的意見，在於身體的安靜以及和諧.這其實是指每人享有免於疾病侵擾的健康.苦痛不入的健康本身即是快樂之源，雖然並無從外部所引起的快樂. 比起饑渴者強烈口腹之慾，這種快樂誠然不那麼明顯地被感覺到，可是許多人承認健康才是最大的快樂. 幾乎全部烏托邦人把健康看成最大的快樂，看成所有快樂的基礎和根本. 只要有健康，生活就安靜舒適. 相反，失去健康，絕對談不上有快樂的餘地.在沒有健康的情況下而不覺得痛苦，烏托邦人認為這是麻木不仁而不是快樂.他們早就否定某些人的觀點，即安靜的健康生活（因為他們也就這個問題展開過熱烈討論）不能算是快樂，因為只有通過來自外部的運動，才可能感到這種快樂的存在. 然而他們今天幾乎一致認為健康最能導致快樂. 他們質問，既然疾病帶來痛苦，痛苦是快樂的大敵如同疾病是健康的大敵，為什麼在恬靜的健康中我們看不出快樂呢？烏托邦人覺得關於疾病即是苦痛或疾病帶來苦痛這個問題是不重要的，因為兩者的結果是一碼事. 當然，如你認為健康即快樂或健康是快樂的不可少的起因，猶如火是熱的必要的起因，那末，兩種情況下的結論都是：享有永遠健康的人不可能不享有快樂.烏托邦人還說，我們進食時不是健康開始不支、與食物聯成友軍向飢餓作戰嗎？等到健康逐漸加強，重新獲得通常的活力，這就使我們從恢復健九*九*藏*書康中取得快樂. 健康既然興高采烈地作戰，能不為勝利而喜悅嗎？當健康終於達到作戰目的，即恢復固有的元氣，難道它便馬上麻木起來，對自己的好處熟視無睹嗎？關於健康無從被感覺到的斷言，烏托邦人認為那是全然與事實不符的. 他們說，一個人在覺醒時（除非他是喪失了健康的）怎會不意識到自己很健康呢？誰會如此麻木不仁，毫無生氣，以至於否認健康對他是愜意可喜的呢？所謂可喜不就是快樂的別名嗎？
，烏托邦人認為這種態度是極度瘋狂，是對自己殘忍而對自然忘恩負義的一種心境的標記，這種心境不屑於感謝自然，因而拒絕從自然來的任何好處.以上是烏托邦人對德行及快樂的看法. 他們認為人類理智不可能達到比這更正確的意見，除非一個天賜的宗教給人們提示一個更神聖的意見. 烏托邦人的看法對不對，我們沒有研究的時間，也無研究的必要. 我們的任務是描述他們的有關原則，不是給以辯護. 但我堅信，不管你怎樣評價他們的觀點，世上沒有比他們更優秀的民族和更幸福的國家. 他們的體態輕捷活潑，單看其身材，你想不到他們都那麼強壯，雖然他們的個子並不矮小. 儘管他們的土地不太肥，氣候不太好，但他們生活有節制，使寒暑無從侵襲他們，並且努力耕作，土質從而得到改善. 由於此，這兒是世界上糧食最豐產、牲畜最興旺的國家，它的人民也是體格最健和生病最少的.在烏托邦，你不但可以看到通常的農活進行得多麼仔細，使天然瘠土因人力加工而有所改良，還可以看到一整座樹林被人用手連根拔出從甲地移植乙地.這不是為了繁殖樹木，而是從便於運輸出發，使樹源近海、近河或近城市，因為從陸路運木材比運糧食更費力.這兒的人民一般自由不拘，性情溫和，聰明伶俐，生活從容. 每當必要，他們都耐心參加體力勞動，否則不一定喜歡這種勞動. 對於從事智力探討，他們從不知疲倦. 在聽到我們談起希臘文學及學術后（拉丁語中只有詩歌及歷史似乎大受他們的讚賞）
於是我們給烏托邦人公開講課，一開始僅為了表示不是不願擔任這項麻煩工作，但不希望有什麼效果. 然而經過短短的進程，由於他們勤勉向學，我們深信我們認真講授不是徒勞的.他們很容易學會了希臘字母寫法，單詞發音無困難，記得牢固，學過的東西能正確無誤地背誦出來. 我們為之驚訝不已.原因是他們大多數是有學問的人，根據能力選出，並且已達到成熟的年齡，又由於自願來學而積極性高，同時也按議事會的指示負有學習的任務. 在不到三年的時間，他們精通了希臘文，能毫不困難地閱讀名家作品，除非遇到原文有訛誤. 依我的推測，他們攻希臘文學不太費力，乃由其和他們自己的文學頗近. 我覺得這個民族的祖先是希臘人，因為所操語言雖然幾乎全部和波斯語相似，但在城名及官名中保留著希臘語痕迹.當我們準備第四次出航時，我未在船上裝出售的貨物，而是放進一大捆書，決心永遠不從那兒返航，而不是下次再來.烏托邦人從我取得柏拉圖著作的大部分，亞里士多德①論述數種，以及西俄夫拉斯塔斯②關於植物的書.不幸最後一種部分殘缺，因在航程中未注意保管，為一隻猴子發現，取去瞎開心，撕碎和扯壞了各章節中共好幾頁.至於我們的語法家，