以上，把南亞次大陸原始佛教對法服和「常服」顏色的選擇作了簡單介紹。這種選擇是有它本身的理論上的意義的。從清凈修行這一方面看，此類規定可以說是好的。可是，從宗教傳播擴大影響方面看，這種作法也有欠考慮之處：一大群僧人出外傳教、化緣，從三衣和糞掃衣的裁製看，可以說是穿得破爛不堪；從袈裟的顏色看，則是暗淡無光。這種類似乞丐的形象，對傳教未必有利。漢化佛教在自己的發展過程中，對此進行了大胆改革。

我們先說顏色。什麼是上色和純色呢？據《五分律》卷二十中說：

三衣的縫製方法，是把布料先割截成小形正方和長方布片，然後再縫合而成。縱向縫合稱為豎條，橫向縫合稱為橫堤。兩者縱橫交錯再縫合，呈水田狀，稱為「田相」。

郁多羅僧(梵文Uttarasanga的音譯)，用七條布料縫製而成，故又稱七條衣。它是在禮誦、聽講、布薩時穿用的。也就是說，是在內部學習和在寺院中進行正規宗教性質工作時穿用的，所以又稱為入眾衣。在三衣中它居中位，故又稱中價衣。它又稱為上衣。

三衣展開來像一條方形大床單，因而又被稱為「方袍」。僧人被文士稱作方袍客，簡稱也叫方袍。它的穿著方法，一般是拿著兩角，由左肩繞披到右脅之下，用絛子或扣襻〔pan盼〕之類固定。後來，特別在漢化佛教中，用一個牙、骨、香木等質料製成的圓環(稱為「哲那環」)搭上鉤子或繫上絛子來代替，顯得方便和漂亮多了。這時右肩袒露在外，禮佛時應如此，稱為禮拜相；坐禪時則可搭在兩肩上，稱為通肩相或福田相。附帶說一下，「哲那環」這個專有名詞大約是音譯加意譯，音譯是「跋遮那」或「跋哲那」，它究竟是哪種語言的對音，筆者還沒有查出來，願以質之高明。

糞掃衣衣料的來源，《十誦律》卷二十七所載有四種，它們是：包裹完死者扔九九藏書在墓地的「冢間衣」；包裹完死者再施捨給佛教二眾的「出來衣」；扔在空地上沒人要的「無主衣」；到處扔沒人要的垃圾堆里的布片之類，稱為「土衣」。《四分律》卷三十九又舉出十種：牛嚼衣，鼠嚙衣，燒衣，月水(女人的月經)衣，產婦衣，神廟中衣，冢間衣，求願衣，受王職衣，往還衣。據《十住毗婆沙論》卷十六說，穿糞掃衣袈裟，最為殊勝，最受尊重。著此衣有十利：(1)慚愧；(2)障寒熱毒蟲；(3)表示沙門儀法；(4)一切天人見法衣，尊敬如塔；(5)非貪好；(6)隨順寂滅，非為熾然煩惱；(7)有惡易見；(8)更不須余物，莊嚴故；(9)隨順八聖道；(10)精進行道，無染污心。總之是遠離世上一切貪戀。我們覺得，這種做法似乎合於釋迦牟尼佛制定法服的本意。據《大智度論》等經典中記載，釋迦牟尼佛初轉法輪，首度五比丘，五人初得道，白佛言：「我等著何等衣？」佛言：「應著納(衲)衣。」從這裏似乎可以揣測制定法服的初心：即使不用糞掃衣，大略也得用些廢舊布片來湊合，才是我佛捨棄世上榮華的本意。漢化佛教的僧人被稱為「衲子」、「衲客」、「衲師」、「衲徒」、「衲僧」；自稱「衲」、「衲子」，老和尚自稱「老衲」，看來契合我佛深仁奧義。後來中國民間婦女常用各色綢緞碎片拼成被面或嬰兒的小衣服(也稱為「百衲衣」)，說是蓋了和穿了，能因惜福而得福。這類衣物雖然看起來五彩繽紛，有些華麗，但是原其愛惜物力之本意，恐怕倒是與我佛體物之心暗合呢。

「三衣」是梵文Trini Civarani的意譯，專指佛教「律」中規定的准許個人擁有的三種衣服。它們是比丘所服，比丘尼也可以穿。它們是佛教出家二眾最基本最正規的衣著，故簡稱為「衣」，那是梵文Civara的意譯，音九-九-藏-書譯是「支伐羅」。三衣是：

佛教法服，特別是三衣，在使用顏色方面有兩項主要規定：一則不許用上色或純色。二則在衣服上，尤其是在新制的衣服上，必須點上一塊別的顏色。點上的也不能是上色或者純色。用意是破壞衣色的整齊，從而防止二眾對衣服產生貪著心理。這種做法稱為「壞色」或「點凈」。

按照南亞次大陸原始佛教的傳統，或者說是佛說律傳，如法應法的法服只有「三衣」和「五衣」。

從上述情況可以推論出：要按後來漢化佛教的區分方法，南亞次大陸原始佛教僧人的衣著中，夠得上稱為「法服」的，也就是能在正規場合穿的，只有三衣中的前兩種；其餘的，包括「五衣」在內的剩下的三種，按其用途來看，不過是內衣一類，相當於「常服」而已。

三衣的顏色，按各種律的規定，以「三種壞色」為主，稱為「三如法色」。這三種色是不純正的青色，還有泥色和木蘭色。「壞色」的意思是「顏色不正，不美而濁」，梵文中有一個專門表達的詞叫「Kasaya」，它的本義是指一種草，引申為由這種草取汁染色而成的「赤褐色」，再進一步引申出的意譯就是「不正色」(色兒不正的顏色)。據說，古代南亞次大陸的「獵師」等人就常穿這種顏色的衣服，大約取其可作偽裝色彩之故。從來，有強烈慾望的喜愛華麗衣飾的貴族和青年(特別是其中的女性)是會選擇亮麗的色彩的；暗淡無光的或是過淺過深的色彩，總會被目為顏色不正。佛教不許貪戀一切可以使人貪戀的事物，追求樸實無華的生活，所以規定法服的顏色必須是一種不正色，大約最初首選的是「kasaya」這種赤褐色。據《大唐西域記》卷一和卷二記載，釋迦牟尼佛留下的僧伽梨袈裟是黃赤色的，阿難的弟子留下的九條衣袈裟是絳赤色的；《一切有部毗奈耶雜事》卷二十九說，佛的姨媽和五百釋女九*九*藏*書出家穿的袈裟是赤色的，《善見律毘婆沙》卷二中提到的和尚所穿的衣服也是赤色的。這就說明，早期佛教僧人所穿衣服的顏色，大約都是這種紅裡帶黑的或者紅裡帶黃的「Kasaya」色。因色以稱衣，便以「袈裟」作為佛教法服的通俗性稱呼。原來只用的是「加沙」兩個字，後來用「加沙」兩個字下面加「毛」的辦法，創造出兩個新字來。東晉時，葛洪創作《字苑》，又給「加沙」下面加上「衣」旁，從此沿襲下來。

僧伽梨(梵文Samghati的音譯)，用九條到二十五條布料縫製而成，故又稱九條衣；因系由許多布料拼合，故又稱雜碎衣。它是在外出和正式的交際場合穿用的，前者如上街辦事化緣，後者如進王宮等均是。所以又意譯為大衣、重衣、高勝衣、入王宮聚落衣等。它應該是佛家最正規的制服，其著裝場合相當於中國古代的穿朝服、西方近現代的穿燕尾服。因為它的條數多，所以又按條數之不同，劃分出下中上三位九品，統稱為「九品大衣」，而以其下下品九條為代表性總稱，稱為九條衣。

九條衣的裁縫方法是：下下品九條，下中品十一條，下上品十三條，都採取兩長一短的接連方法；中品下中上分為十五、十七、十九條三種，都採取三長一短的接連方法；上品則有二十一、二十三、二十五條三種，都採取四長一短的接連方法。其中，後來在漢化佛教中最通行的是二十五條、十三條、九條這三種。七條衣、五條衣則用兩長一短之法接連。據說，採用這種做法，主要是為了杜絕防止法衣改作他用，也是為了使二眾舍離對衣服的貪戀之心，還能避免盜賊起壞心偷竊。依其製法，又稱為「割截衣」。按說，這種把新布料裁成小塊的方式，多少有點大材小用的勁頭，可能被人看作一種浪費。所以，又有一種「糞掃衣」的說法出現。糞掃衣是梵文Pamsu—kula的意譯九九藏書，略稱「糞掃」，又譯作「衲衣」、「百衲衣」。它就是揀拾扔在糞土塵埃之中的破衣碎布片，經過洗滌縫合而成的「袈裟」。

據《四分律》中記載，釋迦牟尼佛初夜在露地坐，穿一衣；到了中夜，感到寒冷，加上第二衣；到了后夜，更為寒冷，再加第三衣。因此，我佛認為三衣已足，不得過蓄。原來出家二眾都只許穿三衣，可是，據《摩訶僧祗律》和《五分律》等記載，比丘尼只穿三衣，蓋不住肩部和胸部，有時被人調戲恥笑。所以，佛又制定出尼眾「五衣」來。五衣是梵文Panca civarani的意譯，特稱「尼五衣」。它是三衣之外再加兩衣。一衣是僧祗支，乃梵文Samkaksika的音譯，意譯是「掩腋衣」、「覆膊衣」，簡稱「祗支」。它是一塊長方形的布，就像一條單人床床單。穿著時，一端披在左肩上，遮護左臂；另一端斜披，掩護右腋。另一衣是厥修羅，乃梵文Kusula的音譯，是一種筒狀的下裙。這兩衣原來歸比丘尼專用，後來比丘也有穿僧祗支的了。

安陀會(梵文Antarvasa的音譯)，用五條布料縫製而成，故又稱五條衣。它是在日常進行非宗教性質工作和生活、就寢時穿用的，又稱內衣、中宿衣、中衣。

還有一種「縵衣」，是梵文Patta的意譯，音譯是「缽吒」。它是用兩幅整幅的布料縫製而成的「袈裟」。它沒有「田相」，因而又稱「縵條衣」，簡稱「縵條」。它是專為出家二眾以外的五眾準備的制服。在漢化佛教中，沙彌和沙彌尼、式叉摩那這三眾必須穿。但優婆塞和優婆夷在禮佛拜懺和參加法會時必須穿，進行八關齋戒時更得穿。據《四分律》卷四十所載，我佛聽許比丘和比丘尼穿著不割截的安陀會，漢化佛教以縵衣當之，因此，出家二眾在非正式的場合及日常生活中也可以穿。實際上，這是讓在家二眾和未受具足戒的三眾把縵衣當法九*九*藏*書服穿，而出家二眾卻把它當常服來穿。這種辦法也是漢化佛教發明的，古代南亞次大陸原始佛教的僧人只不過拿不割截的安陀會當內衣穿，相當於我們現代人穿的襯衣、背心之類貼身小衣罷了。

再略說「點凈」。「點」有「弄成小臟污、小作塗抹」之義；「凈」按佛教教義，則有「離棄過失與是非而為清凈」之義。具體到在袈裟上的做法，據《毗尼母經》中說，要用「三點作凈法」，即是：「一用泥，二用青，三用不均色。用此三種三點凈衣。」後來漢化佛教二眾在受用新袈裟時，以少部分故衣縫貼在新袈裟之上，或者用墨在新衣上點上幾點，就算是點凈了。

「不聽著純青黃赤白黑色衣。」還說，黑色的衣服是產母所著，二眾穿了，就犯「波逸提」(梵文Payattika的音譯，意譯「應懺悔」)的輕罪；其他四色，犯者「突吉羅」(梵文Duskrta的音譯，意譯「小過」)。《薩婆多毗尼毗婆沙》卷八中也提出，不能用「黃赤青黑白五大色」，還舉出一些純色如黃藍、鬱金、落沙、青黛等也不能用；但某些顏色如淺青色和碧色，以及赤黃白色不純大者，許作衣里。只可用皂色、木蘭色(音譯為「乾陀」色，據說是一種赤黑色)作衣。此經中還舉出一些不如法的顏色，所說頗為細緻，請參看，不贅引。此外，《摩訶僧祗律》卷二十八舉出十種染色為不可用，對應地舉出五種染色可用；《毗尼母經》卷八也舉出十種樹皮、樹葉等可用於染色；這些都是從染色的角度來作區別與規定的。在此本段結尾之處，還可對「乾陀」饒舌幾句：它是梵文Gandha的音譯，是一種產在南亞次大陸南部的喬木，樹皮可供染色用。有的《律》中說，它染出的顏色是赤黃色；也有的如上述所說是赤黑色。古代染色常為多次染，顏色有深淺之分不足怪。這種樹和中國的木蘭樹是否同屬一科，筆者可就不知道了，還得質諸高明。