先生曰「必曰三十二相八十種好為果乘之極，然則轉輪聖王即佛也。轉輪聖王即佛，是佛可修而得。佛即屬修，有修必有壞。既壞也，何名曰佛?若佛有壞，何貴此佛?詎知是相也，垢膩之衣矣。但得本，一切具足，是衣者用亦得，不用亦得，用不用皆得。何也?王登寶殿，野老謳歌。所謂自南自北，自西自東，無斯不服。當人若非親證，何能通了?汝窮子也，自未作王，而謂王亦窮子，詎不冤乎?王如上喻明。

問曰「頓悟成佛，又雲一悟便至佛地，大違教言，何有是處?資糧加行，依次漸修，一大阿僧只劫，乃得見道，頓斷分別；一至七地，依次漸修，一大阿僧只劫，登第八不動地，頓斷執藏；八地至十，依次漸修，一大阿僧只劫，得金剛喻定，頓斷隨眠。今言頓悟即超彼劫，如是長時，何能一悟便超?無始習氣，何能一悟頓斷?

判曰：「如此昧心亂統，成何矩范?」進雲：「理以究而明，何得厚誣中人亂統?

持佛號者貴乎信，參話頭者重在疑，當人明此，自合開口大笑也，寧問人乎?」又問曰：「比來行人僉曰『千穩萬穩，不如一句佛號為穩；說禪說道，總無把握。』故昔在宗下參究數十年者，毫無入處，今改入凈，似尚有力。若曰禪宗為優，或等優者，此雲如何?乞示。」判曰：「咄!如此自欺欺人，成何矩范?何為凈土，何為禪宗，上已具言。非禪不凈，非凈不禪。彼在宗下無有入處，而於凈土為有力得，是大誑語，是大愉心，是大自欺，何也?如飢人食飯。食此飯飽、必知食彼飯亦飽，蓋等一飯也。如不知彼飯能飽，決未飽食此飯。不待智者而知，雖愚夫亦顯。故曰：作是說者，是大誑語，大偷心，大自欺，窮劫不能生凈土也，經曰『不可以少福德因緣而生彼土』者，蓋為此輩痛下一拶矣。又『若一日若二日乃至七日，一心不亂，定獲往生。』經垂朗示，試問漆桶。汝能一日或一時一心不亂否?如能，以七日較之，為程尚遠，況不能耶?詎知吾宗一念明心便同本得，本得者明心也。心即佛，佛即心，是當人當下即已成佛，穩歟?非歟?說凈說穢，說生說不生，皆權語也。詩曰：『等閑識得東風面，萬紫千紅總是春。』不快漆桶，又何曾夢見東風一面耶?咄!趁塊韓盧，遠非撲人獅子。進雲：「然則凈宗劣而禪宗優也。」

又問曰：「凈宗持一佛號，臨命終時，乘彼佛號，即得往生。彼禪宗者一無所系，不待命終，即今現在，何所執持?既無執持，主人何在?既無主人，生死何了?祈示。」

判曰：「乘一佛號而往生固也。汝亦知乎？吾宗者不往即生耶。不然『十世古今，始終不離於當念；無邊剎境，自他不隔于毫端』謬也。無邊剎境，自他既不隔于毫端，然則往往何往?十世古今，始終既不離於當念，然則生生何生?古有尊宿於此拈雲：『生則決定生，往則實不往。』又一尊宿曰『往則決定往，生則實不生。』

縱得其平，與汝身心有何饒益?咄！向汝道轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。此是什麼所在，說宗說教，說是說非，說異說同，道來、道來。

此曰百千三昧，曰無量功德，曰自土他土，三十二相、八十種好等，不用他求，悉在當人口裡。」進雲：「如何悉在學人口裡?」

引曰：維摩精舍第一次行七競，中華民國三十二年秋之季矣，而榴一蒂三花，紅透窗牖。諸德祥之，走而語。乃鶴、肇圃等曰：「此多子之預應也。瑞當法嗣遍寰宇。」住持僧海滿亦曰：「是樹也，植而越十寒暑，未含一蕊。」彼時四眾，僧之，俗之，老之，幼之，女之，男之，或坐，或立，或笑語，或庄詞，或默計，無不津津焉，艷稱而暢道，曰：「希有哉！得未曾睹也。」乃鶴、肇圃適輯先生判諸方問難十七篇成，夫篇固不僅十七也，而競以十七成輯者，蓋節要斷時耳，因請名。

「總如是說，唯識詳有，中觀言空，皆一期方便語，接引初機談，都無實義，寧有輊軒?須知惟此一事實，餘二則非真。治唯識者必曰勝義有，治中觀者必曰勝義無，有無互攻，遂為道病，詎曰法執且亦見邪?」

「必曰勝義為無，破斥種子有，壞緣生。此亦諍語，非是，何也?既雲無也，而言此勝義為無者，為有耶?為無耶?不待筮龜，不著問人，當人自悉也。詎知種子緣生，當體即無?若實有者，種從何生?緣從何會?種既不生，云何說雲種子?緣既不會，何法設為緣生?昧者執而不察，是不待他破而自己預破也。詎不冤乎?此法既明，法爾如幻，安立因果，井然為章，乃htｔｐs://read.9９csｗ•ｃom知無始至今，生則幻生，滅則幻滅，惟當人腳根下一段無陰陽土，豆古至今不曾移異一絲忽頭。修多羅頌曰：法身遍滿於法界，普現一切眾生前。隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。』

「至雲『得則成聖，疾證菩提；失則成邪，速入塗炭』，尤為權語。何也?得本無聖，何有菩提可證?一物也無，失從何失?既無有失，云何成邪?既無有邪，入何塗炭?若曰人傳一人是有法可授也，至於千燈千照亦屬法爾如然。當人不檢己闕，惟求他珍，說雲趁塊，不其然乎?撲人獅子，固不爾矣。明此，開一禪門為八萬四千禪門，塵塵爾、剎剎爾、法法爾，滴滴顯慈仁之沛；以八萬四千禪門入一禪門，圓圓透法爾之全。若以理求，若以事得，若以聲音相貌判，白雲萬里。」進雲：「余即不問。

進雲：「然則最親一句畢竟如何?」

判曰：「眾生捨本逐末，背覺合塵，虛榮死生，輪迴六趣。先聖哀之，為設疑信二門，但臻於至，一也不有，云何曰二?若不爾者，萬別千差，詎曰一乎?疑者疑此一事實，信者信此一事實。疑極而信實，信則一物也無，信豈能寓?信生而疑正，疑則纖毫不立，疑詎能居?疑信煥然，法爾如幻，故曰：惟此一事實，餘二則非真。

就就何法?若有成就，即有增減。既有增減，即非無為。既非無為，雲胡說雲『靈光獨曜，迥脫根塵』?至雲灌頂加持，亦是依他，三業相應，悉為幻影。當人果能於此一覷覷破，無事不通，無理不徹，所謂頭頭上顯，物物上明，至哉，撲人獅子！詎曰趁塊韓盧?說雲允稱稀有，固不在彼而在此。所謂『猿抱子歸青峰里。鳥銜花落碧岩前』。不著問人，當人如觀掌果，如察指紋也。

先生曰：「此事人人具足，一切圓成，然未證據者，才涉思維，遂爾白雲萬里，矧乃逐末迷本，妄計黑白，橫生異同耶。如此行心，何年乃徹?詎知諸名無常，皆依假立，必究名相?圭峰既以剖析。胡勞嗜痴?且一切唯心，何緣去取?極其至，法爾如幻，心亦強名。明知幻法，橫課長短，妄立自他，云乎不礙證此?不但圭峰所謂之五種禪為無疾而呻，而臨濟三玄、曹洞五位、溈仰九十六圓相、法眼六相、雲門三關、天龍一指，何一而非門庭設施、一期方便?寧有實法歟?不僅此也，三藏十二部、三世諸佛教、一切賢聖言，悉是應病與葯，黃葉止啼。當人當下明心，一切現成，理事皆足，所謂嘗鼎一臠，余旨可知。若不爾者，任汝多聞，達古今，總是痴狂外邊走也。

先生曰「野水影殘晴樹后，家書正寫夜燈前。

「若曰禪宗簡易，攝機不廣。且自詡雲即生成佛，尤為戲論。詎知是法平等，眾無短長。何有繁簡?必詡自繁，既曰自繁。何曾夢見實際理地不存一物?彼必又曰本來無物，故修多羅曰：『實無所得』,然此無得，至玄至幽、學人機淺，如何湊泊?

先生曰「兩個駝子相逢，說世上而今無直人。」

「必曰有分別，有執藏，有隨眠諸煩惱可斷。然則無始劫來，一切分別，一切執藏，一切隨眠諸種煩惱，詎汝三大阿憎只劫能通然頓斷耶?三大阿僧只劫以時言誠久矣，然以例乎無始大劫，則又太倉之一粟耳。彼一粟能敵太倉，此一悟而等阿僧只，又烏乎其不可況?當人自無始迄今，頭出頭沒，歷劫迴向，不知經歷若干阿僧只劫，始有此悟。只以步前忘后，昧於進程，遂爾不自疾遲而反病速，亦可曬也。若然，是則總是，非則總非，彼烏得是彼三大阿僧只劫而非此一悟耶?既是此三大阿僧只劫而非此一悟，又誰為壞時?誰為壞事?不待龜卜數計，燭照而知也。

問曰：「一悟即至佛地，理上耶?事上耶?若理則空頭銜耳，何貴有此一佛?若事則三十二相、八十種好、百千三昧、無量功德、自土他土、一切種土，一時具耶，貪嗔痴等一時盡耶。或悟後起修，如修多羅雲：理緣頓悟，乘悟並消；事須漸除，因次第盡耶。若次第者，何雲頓悟?祈示。」判曰：「獅子撲人，韓盧趁塊，轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。當人當下識取自心，認取自己，是佛非佛，如理而知，如實而知，決不馳求，說理說事，總是外覓，詎知非理不事，非事不理，寧有舍事而別有一理，亦舍理而別有一事耶?至三十二相、一切種土等隨身玩具，更不足齒。何也?當人只愁不作國王，豈愁作國王而無飯啖乎?一悟喻國王，飯喻三十二相等。古德曰：只愁不作佛，不愁佛不解語。良有以也。又貪等本空，盡從何盡?理頓悟，事漸除，一期權語也，詎實法哉?」進雲：「云何說為九*九*藏*書隨身玩具?學人不了，請為詳示。」

問曰：「中觀唯識，兩學巍然。治中觀者，謂唯識家立勝義為有，外境為無，是遮境存心，猶羈法執；治唯識家，謂中觀學者立勝義為無，破斥種子有，壞緣生。

既無人法，誰受執持?既無有受，誰為執持?若曰主人，誰為客子?誰生誰死?誰了誰不了?不快漆桶，試道一句看?」 又問曰「一持佛號，一參話頭，為一為二若雲一者，多此一法；若雲二者，佛法有二。即有此法，何法為優?若等優者，究以何從?祈示。」

判曰：「皮不存，毛安附?自不立，他何為?俗諦猶然，況踏毗盧頂上行耶?須知才起借他之念，便落怠倚之行。大大夫兒一聞便信，一信便行，一行便深，一深便橫超直出，魔來斬魔，佛來殺佛，覓自已無，何有於他?況借力耶?力必待借而充，其充也因他而充，何充于自?自既不充，何貴此充?若然，他生於自，非自無他，自他兩忘，力在何處?道來!道來！必曰念佛則佛加被，不念則佛不加被，是等佛如貪吏，饗則福淫。不供而禍善也，寧有是處！況佛喻如鏡，胡來照胡，漢來照漢，理無去取，寧有是非!若禮則照，不禮則不照，是鏡也，異也!妖矣！佛云乎哉?咄!真小兒女語，非大大夫言。」又問曰：「凈宗九品三階，如實而行，事非立異，學子易超。禪宗一物也無，遍含空有，行人難即。」判曰：「咄!一翳在目，空花亂飛。

何也?惟此一事矣。不然，任汝多聞達古今，總是數人珍寶。

問曰：「禪宗、凈土是一是二?學人進業，何去何從?永明壽四料揀曰：『有禪有凈土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。』次曰：『有禪無凈土，十人九錯路，陰境忽現前，瞥爾隨他去。』三曰：『無禪有凈土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟?』四曰：『無禪無凈土，鐵床並銅柱，百劫與千生，沒個人依怙。』

必預有而後及無，必先繁而後涉簡。若不爾者，三藏十二虛構也。誠然，誠然，虛構，虛構。三藏十二句句徹，語語明、都教汝不他求，不立異，不炫奇，直上歸家道路。歸家道路者，諸行無常一切空也，既雲眾常，既曰一切空，誰教汝把三藏十二蘊在胸中，荷在肩上，如龜負殼，寧有超世?聖人指令窮子還家、而令其肩荷逆旅心蘊路程乎?況簡莫簡于禪宗，繁莫管于禪宗，是禪宗者恰恰又不在你簡里繁里，不簡不繁亦簡亦繁里，何也?一喝而該萬有之全，彼生圓二次第一切諸種法，不離萬有，云何不該？非僅此也，彼宗只該生園二次第一切諸種法，而不該無生圓二次第一切諸種法。禪宗一喝，有無不馭，無法不該。若曰攝機，何廣何不廣？昧者且明，何容贅說?此言繁也。若以簡言，臨濟三頓棒，天龍一指禪，踏翻溺器。蹴破腳頭，所謂一物也無，而無亦無。遑論乎溪深每長於杓柄耶？ 「至雲即生成佛，實為一期方便語，黃葉止兒啼。眾生本來即佛，佛即眾生，無欠無餘，不二不一，如何以佛更成於佛?若以佛成佛，是頭上加頭也，可乎?可乎?惟眾生本來即佛，眾生不薦，達者能仁指令見耳。若曰有佛可成，且不論乎即生不即生，許汝窮劫不能成佛，何也?邪見也。頭上安頭，南轅而北轍矣!若禪宗者，佛之一字，雅不欲聞。成與不成，悉為戲論；當下明心，亦權語也，況余乎。」進雲：「然則禪宗密乘為二，優劣丕顯也。」

不快漆桶，何曾夢見?妄毀上乘，業墮無間，悲乎悲乎!向汝道一物也無，汝雲執持，執持何物?苟有執持，豈無為法哉?一大藏教，演繹則萬流競秀，歸納則人法無我。

曰：「塞卻汝口，免汝亂統。

問曰「梵語禪那，此雲靜慮，是禪宗者同此禪邪?異此禪邪?若言同，則此禪者義僅六度之一，而是禪宗妙該萬有之全；若言異，諸名實多，何獨襲此而不他名?」

「必曰『有禪有凈土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖』。然則禪凈二也，不然云何雙舉?詎知非禪不凈，非凈不禪?禪即凈，凈即禪，名固不一，體寧有二?若體二者，則二法也，豈聖人之道歟?故曰：惟此一事實，餘二則非真。惟不二也，能凈即禪，以治凈宗，言花開見佛，佛即禪，禪即佛也。惟非一也，能禪即凈，以治禪宗，說見性成佛，佛即凈，凈即佛也。寧舍禪凈外而別有他佛他祖耶?今曰有禪有凈土，當下即已作佛作祖，何必來生?既作佛已，何用不京?詎以虎而戴角能喻其銳哉rｅaｄ.99cｓw.ｃom?今既如是諍論，如是馳求，何曾夢見有禪有凈土來?故曰：趁塊韓盧，決非撲人獅子。至於有禪無凈土，無禪有凈土，無禪無凈土，皆如上判，以例而悉，固非一隅反三，今不贅。蓋先聖為初機開一方便入德之門耳。」

「至以『理緣頓悟，乘悟並消，事須漸除，因次第盡』為實法者，為悟後起修者，尤可笑矣。何也？不檢方便，不計權實，恣情趁塊也。余不及，我切切實實問汝：釋迦老子在菩提樹下睹明星而悟道后，消消個什麼?除除個什麼?修修個什麼?盡又盡個什麼？而證又證個什麼？好看，好看，此是第一徹頭。」「然則果無修無證乎?」

「宗者、釋迦老子睹明星而悟此一著子，時之詮語也；教者，以此一著子而教人，令六道四生同證此一著也。詎有他義奇義哉！若然，宗者教之宗，教者宗之教，前已明判，體固非二，用實不一也。用既不一，無論何宗何教，都以扶起破沙爐，使當人把自己足根下一段風流韻事，透頂透底，了了徹徹，為惟一職責。果能了徹，不但分宗下教下三頓三關，不是衍文，不是駢枝，即曰宗上教上千頓千關亦非游詞。

孰為下劣?道來！道來。須知悟則下愚即上智，不悟則上智即下愚。倘不於斯一覷覷破，任汝說得一大藏教，總為戲論！

曰：「否！否！這些好處，他人言之不及，自檢乃親。若言修證是妄語，若言不修證是妄語，若言修證即不修證，不修證即修證，亦是大妄語。須知他得了的人，恁么亦得，不恁么亦得，恁么不恁么總得。中書堂的事，非十字街頭販夫走卒所能知得底。」

久之，先生曰：「向汝道：向來枉費推移力，此日中流自在行。」

汝既異也，而猶異人。異哉!異哉!咄也!咄也!九品三階，因機而立，且在彼土，汝尚在此，而未到彼，從何曰確?若必曰確，實因他確，倘不因他，汝從何確?確因於他，自且不知，亦云異也，寧曰異人?況彼土當此土西，遠隔十億萬佛土，汝以肉眼云何能見?未見雲見，不亦異乎?又彼佛報身白毫婉轉五須彌，紺目澄清四大海，當人不但身未親臨，目未親睹，饒汝親臨親睹，畢汝百年壽命尚不能游遍一目，況其餘耶?此不自異而獨異人，不更異乎?吾宗一物也無，遍含空有，塵塵剎剎，無不畢現。他不遠言，即以汝例，汝此身者為有為無?若是有者，除卻四大，身從何身?若曰四大即身，四大本四，云何是身?若是身者，何雲四大?故不可言有也。若實無者，則此色身，明明是有，何得滅有言空?析有為空，故不可言無也。然立有時，有非實有，因無而有，故曰一物也無；立無時，無非實無，固有而無，故曰遍含諸有。物物塵塵，無不煥然等現，一派圓成。汝猶異之，真趁塊韓盧，而非撲人獅子也。孰易孰難，當人自檢，自檢。」

事以激而大，不合深斥吾儕逾行。」曰：「獅子撲人，韓盧趁塊。轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。禪宗之禪與六度中位當第五之禪是同是異且擱不論，無容深研。即今問話者與未問話者是同是異，試道一句看！若道得，許汝拈頭作尾，以實為虛，把逆作順，以佛為魔，踏毗盧頂上行，從綠蔭叢里過；若道不得，烏得不雲亂統?云何不是逾行?」

又戒、定、慧三學，今昔艷稱人口，初機入德要途，戒則守而不逾，定曰心一境性，慧則寂 而常照。若以執為劣法，是戒不守，定不一，而慧則照而不常寂也，可乎?可乎?詎知非心不問境，非境不名心?此心即境，何境可遮?此境即心，既雲境無，何心可有?既無有心，何法為執?此無論也，心境雙忘，復是何物?道來，道來。

如何是白雲萬里?」先生曰「日暮數峰青欲染，舟人說是汝州山。」

問曰，「密乘建立生起、圓滿二種次第，生起屬外，圓滿屬內。外成就已，乃及於內。灌頂、加持三業相應，事理交徹，允稱希有。治其道者，頗議禪宗過於簡易，攝機不廣，又自詡言于彼宗者即身成佛。宗門下客亦自況曰；『何須即身，當下明心，立地成佛。』二者交詡，孰優孰劣?」判曰：「獅子撲人，韓盧趁塊，轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。當人當下把自己腳跟下一段風流大事了徹，三藏十二部成廢話，曰顯曰密。真可笑也。如不爾者，稱鄭稱揚。悉屬外求；說凡說聖，總是內覓，謂余不信。臘月三十到來，任汝說顯說密，說聖說凡，閻王老子都不放你過的。所以說讀破四韋馱而不免生死。拙哉！你看他鐵練鎖虛空九九藏書的朋友，是何等光昌』

甚善I」先生復無語。於是以此帙梓，而饗諸同仁。將曰一蒂三花，一花五葉，而花花相印，葉葉交扶，葉綠花紅，花紅葉綠，紅紅綠綠， 綠綠紅紅，盡未來際而無窮也邪！

「會么?」進雲： 「不會。」乃曰：「於此會去，尚雲落二落三，矧此不薦，敢雲勝行?既非勝行，即是亂統。既是亂統，何行不逾?」進語阻氣抑，禮求朗示。

「當人不檢己闕，不邁進程，不抖擻精神透關，日與關吏盤桓，關河邂逅，曰初關，曰重關，曰末后牢關。任汝說盡千關萬關，總是說食不飽，何如親透一關?望前路之悠悠，藐己躬之孑孑，春風秋月逐爾等閑而過，放蕩天涯何年返屋?咄！如是昧行，向外咨逞，不曰己妄己盲，而曰人盲人妄者，何歟?詩曰：『蝴蝶夢中家萬里。

先生曰：「咄！如我說者為正說，非我說者為魔說，誰管自是或不是，他非或不非；甚麼先聖、后聖、無著、天親、龍樹、提婆等一切冗詞廢語，即使彌勒到來，亦須痛摒異域，文殊臨此，自合遠貶殊方。「為何如此?」先生以目顧視大眾、良久乃曰：「古德雲：我王庫內，無如是刀。」進雲：「畢竟一句。作如何判?」

進雲：「昔圭峰雲：『欣上厭下而修者，外道禪；正信因果不舍欣厭而修者，凡夫禪；悟我空偏真之理而修者，小乘禪；悟我法二空所顯具理而修者，大乘禪；若頓悟自心本來清凈，原無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘心，亦名一行三昧，一名具如三昧，達摩門下展轉相傳者，此心也。』又判雲：『達摩未到此土，古來所解皆前四心，諸高僧修之都得功用，即南嶽天台依三諦之理，立三止三觀教義，雖極圓妙，然其趣入門戶次第，亦只前之諸禪行相。惟達摩所傳者，頓同佛體，迥異諸門』云云。又檢曰：『宗習者得則成聖，疾證菩提；失則成邪，速入塗炭。先祖革昧防失故，且人傳一人，後代已有所憑，爰任千燈千照』等如是說。彼且云云，何得厚誣學人亂統，深斥吾儕逾行?」

「況三關者一期方便語，實際理地不立一塵，寧有三乎?雍正曰『不掛一絲，前後際斷、曰初關；山者山，河者河，色聲香味觸法儘是本分，無一物非我身，無一物是我己，色空無礙獲大自在，曰重關；家舍即在途中，途中即在家舍、行斯住斯，體斯用斯，如是惺惺行履，無明執著自然消落，曰末后一關。』末后一關者，今人說為牢關也。等如是說，概屬誹語邪詞，悉為謗論戲法。至雲人人皆有生緣，我手何似佛手?我腳何似驢腳?當彼宋時，天下目為三關者也。而黃龍慧南者又何曾自詮曰：『我此語句為彼三關或非彼三關耶?』圓悟勤曰：『渠儂無背面，一鏃破三關。』

進雲「無著、天親義闡妙有之全，龍樹、提婆法顯真空之勝，今曰執法，又曰見邪，無乃毀滅先聖，自是非他歟?」

先生曰：「咄!如此惡口，何有吾宗!」於是凝然據座，進無語。久之，曰：

判曰：「獅子撲人，韓盧趁塊，轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。當人果忽地一下摸著自傢具孔，那有如許之繞來?今既不爾，辯亦徒勞。汝知頓悟成佛，一悟即至佛地，詎知吾宗不悟已成，本來即在佛地乎！不然眾生已成佛競之偉論謬也。《圓覺經》雲「一切眾生皆證如來圓覺。』《維摩詰經》雲：『不舍受蘊而取證。』亦謬也，可乎?可乎?眾生既已成佛競，既已證如來圓覺，既已不舍受蘊而取證，認何為時?認何為事?認何為煩惱習氣?既無時，既無事，既無煩惱習氣，超超何時?斷斷何習?今既有超有斷。正是有作有為，何曾夢見已成佛競，已證如來圓覺，不舍受蘊而取證耶?向居士曰除煩惱而趣菩提，喻去形而覓影；離眾生而希佛果。若求響而默聲。咄哉！向汝道：獅子撲人，韓盧趁塊。「又既不得忽地一下摸著自傢具孔，必昌言修行，肆說勝義。於是離聲色著聲色，離名字著名字，所以無想天人，修經八萬大劫，一朝退墮，諸事儼然，蓋未得忽地一下而不知根本真實也。於焉次第修行，三生六十劫，四生一百劫，如是直到三隻果滿，他古人猶道不如一念緣起無生，超彼三乘權學等見，故曰：『彈指圓成八萬門，剎那滅卻三隻劫』也。等如上說，孰為壞時?孰為壞事?道來，道來。」進雲「如說上根別器之行，初機必不能薦，不然三乘之說謬也，初中后善揚死法也。」曰：「否!否!是法平等，本無高下，寧有初中?悟則頓悟，雖愚亦能悟；迷則總迷，雖智亦時迷。迷悟九*九*藏*書名言，相對而立，今不迷，悟何寓?上智下愚依悟而有，覓悟若無，彼上下者從何而建？既不能建，孰為上根?

會茲希有，並以此帙交聞先生，先生不顧，且曰：「草木之變亦恆常耳，烏足異!烏足異!」而諸子及乃鶴、肇圃等，請名此帙，固未已也，先生乃不答。或者曰：「是名也，曰《榴窗隨判》如何?」聲未歇，潼南傅先生真吾曰：「善!」眾曰：「甚善!

曰：「否!否!禪者密之禪，密者禪之密。苟至於極，何密非禪?不馭乎道，何禪非密?所謂到家皆親，於途總別也。昔一尊宿問一尊宿曰：『如何是世尊有密語，迦葉不覆藏?』宿曰『汝會則迦葉不覆藏，不會則世尊有密語。』何為禪?何為密?何為一?何為二?何為優?何為劣?道來道來！分明一片閑田地，過去過來問主人。咄！蠢哉。」

進雲「然則畢竟一句，究作何判?」

又問曰：「治凈宗者，口持佛號，得佛加被。如是履行，不但專工己有，力且借他，自他共掖，舉必易擎。彼禪宗者，呵佛罵祖，力專在自，縱饒有人，其力難充。當否，祈示。」

何等氣象！彼丈夫兮我丈夫，不於此痛下一錐，空號鬚眉，枉稱漢子！

「又煩惱雲斷，然則果有能斷所斷耶?若有能所，誰當能所?若無能所，云何曰斷?詎知作眾生者，煩惱習氣也，作佛作祖作菩薩者，亦煩惱習氣也？斷煩惱習氣即是殺煩惱習，殺煩惱習氣即是殺佛殺祖殺菩薩殺眾生。三藏十二分教明明叫汝學佛學祖學菩薩度眾生，誰叫汝殺佛殺祖殺菩薩殺眾生?非僅此也，古人喻為牧牛，今曰斷，是不牧牛而殺牛也，不亦大可笑乎?」

空有互爭，議論千載，今以此判，何去何從?」判曰：「獅子撲人，韓盧趁塊，轉解而縛轉堅，轉辯而義轉淵。當下明心，萬事了畢，說有說無。一行總愆。詎知有非是有，因無故有；無非是無，因有故無?有無不馭，去取何居?若曰立有時纖忽不寓，立無時遍界不藏，所謂不有而有，不無而無，有即是無，無即是有，都是虛聲，悉為謗論。何也?二法也，不明心矣，明心之士決不如然。卓焉撲人獅子，迥非趁塊韓盧。當下識得自心，一切皆為剩語，何暇與人說無說有，說去說從耶?必曰遮境存心為羈法執，是詮執為劣法也。然則一諾而終身不逾，一行而萬邦足式，乃至釋迦四十九年惟說此一事實，執乎?非乎?

杜鵑枝上月三更。』甚可懷也。」

云云。四偈出已，一時凈宗風尚，禪席衰落。彼永明者方便言耶?如實談耶?願垂明示。」判曰：「獅子撲人，韓盧趁塊，轉解而縛轉堅， 轉辯而義轉淵。當人但自明心，何土非凈?』何凈非禪?何禪非心?何心非自?自心既徹，何事不照?何義不通?為二為一，何去何從，不著問人，洞如觀火。若不爾者，總為趁塊韓盧，決非撲人獅子。所謂劍過已遠而猶刻舟也，詎不悲乎?彼四料揀者，一期方便，捏怪空拳，原無實法，寧有是處？

問曰：「宗下悟程初關、重關、牢關等說。競銜人口，是歟?非歟?若是，與教下三頓之說何異?若非，說三關者妄邪，盲耶?願垂明示。」

「本無內外，何法詮為生起屬外，圓滿屬內?本目具足，一切圓成，成成何事?

若能超則壞時，若能斷則壞事，祈示。」

大慧杲曰：『一嫉破三關，分明箭後路。』不快漆桶，三關之說，會來!會來！

時維中華民國三十二年冬月十三日門人王乃鶴、田肇圃同序于錦城提督東街三義廟維摩精舍北軒。

曰：「否！否！華嚴海眾，猶歸凈土；文殊大智，不舍極樂；龍樹妙闡入德之程，遠公創結蓮社之雅，雲胡不令?若曰劣則總劣，若曰優則總優。何也?流水不曾懷昨日，桃花依舊到春時。」

判曰：「獅子撲人，韓盧趁塊。一物也無，云何曰三?又，既曰宗下，自當遠異乎教，若不爾者，何分宗教?必以教下三頓之說而與宗下三關判異判同，以何為平?