從起源和目的上看，這種意識只是便於動物獲取所需。相反，另一方面，死亡使我們恢復的狀態就是自己本來具有的狀態，即存在的內在固有狀態，這一狀態的運動的原則表現於現已消滅的生命產生與維持中，這是一種物自體的狀態，與現象世界是相反的。在這個最初狀態中，像大腦認識力這種暫時的代替物，完全是多餘的，這正是我們會失去它的緣故。

色拉敘馬霍斯：如我所料，對解決問題來說，這是一個矛盾。那種技巧是用得不能再用了。

色拉敘馬霍斯：這確實不容易否認。

菲勒里希斯：用表達內在知識的語言去回答超越的問題，當然會產生矛盾。

凡是以這種直覺方式來了解現在的企圖，都來自我們內心因而來自於內而非來自於外，我們都無法懷疑自己內在生命的不可毀滅。我們應該說，當一個人死亡時，這個客觀世界及其表現的媒介物即心智，對他來說，雖已失去，他的存在卻不會受此影響。因為他的內心具有和外界一樣的真實。

可是，你也可以回答：「不管你死後成為什麼，即使化為虛無也會像你現在的個別有機體的情形一樣自然而恰當。於是你最需要擔心的是轉變的時刻。的確，如果我們對這個問題進行進一步的思考，就會得到一個結論：像我們人類這樣的存在，寧可不存在。因此，我們不再存在的這個觀點，不再存在於其中某一時間的觀點，從合理的角度來看，就像所謂從未出生這個觀點一樣，對我們根本沒有什麼困擾。現在，由於這個存在本質上是個人的存在，因此，人格的終結不能視為損失。」

不過，就那永遠不曾滿足的東西可以獲得徹底滿足而言，意志僅僅是獲得暫時的滿足。對意志來說，一切個體性都無關緊要；表面上來看，意志似乎關心個體性，可實際上，它並不關心個體性，因為除了在自身以外，個體對意志沒有直接的認識。這種情形的結果使個人比在不同情形下更留意維持自己的存在，因而也保證種族的持續存在。

不過，事實上，許多新東西不斷產生以及早已存在的東西不斷消滅，應該視為一種由兩片透鏡裝置（大腦作用）所產生的幻象，我們只能透過這個裝置來看一切東西，它們是空間和時間以及兩者的彼此透入即因果關係。因為我們在這些條件下所知覺的一切東西只是現象，所以我們不知道事物本身像什麼，就是說，除了對它們所產生的知覺之外，我們不知道它們本身像什麼。這就是康德哲學的真正中心思想。

色拉敘馬霍斯：好吧，如果沒有包含我這個個體的持續存在，我不會付出代價來換取你所謂的不朽。

我們都覺得，我們並非任何人從無中創造出來的東西。從這裏便產生一種信念：雖然死亡可以結束我們的生命，卻無法結束我們的存在。

凡是不承認這一點的人，就不得不提出相反的看法：

菲勒里希斯：但是，也許你願意稍做交易。假如我保證你的個體能持續存在，不過ｒead•99csw.cｏm有個條件，就是先要保持三個月的完全無意識深眠。

再者，這裏所說的一切都基於一種預設，即我們能夠想象一種並非無意識而只是認知的狀態，具有一切基本認識形態的表徵，主客分開，分為能知與所知。但是，我們必須認為，這種能知與所知的形式只受我們的動物天性的限制，也是次要的和引申的，因此根本不是整個基本存在的最初原始狀態，因此它的構成可能完全不同，然而並非是無意識的。就我們能夠徹底深入其中而言，我們內在固有的實際生命只是意志，而在意志本身中絲毫沒有認知作用。

我想，這個看法的基本錯誤，只要明白地表示出來，就會成為顯然的例子。

的確，死亡時人的意識消亡了，但是，那一向產生意識的東西，卻一點兒也沒有消滅。因為意識主要基於心智，但心智又基於某種心理過程，這顯然是大腦的作用，因而受神經和肌肉系統的共同作用所限制，說得更正確一點兒，受心臟所滋養、推動和不斷刺|激的大腦所限制，通過大腦巧妙而神奇的結構便產生客觀世界的現象和人類的思想活動。

對我們來說，動物意識消失和現象世界不再存在是一回事，因為動物意識只是現象世界的媒介，也只有作為現象世界的媒介，它才是有用的。即使在這個最初狀態中，我們也保持著這種動物的意識，其實我們應該像複原的跛者拋棄拐杖一樣拋棄它。所以凡是惋惜將要失去這種只適於產生現象的大腦意識的人，可以和來自格陵蘭的改變信仰者相比，當這些改變信仰者得知天國沒有海豹時，就不願進入天國。

在日常生活中，如果有人問你有關死後持續存在的問題，這個人又屬於那種希望知道一切事物卻不學習任何東西的人，那麼最適當而接近正確的回答是：「在你死後，你將是自己未出生時的東西。」因為這個答案含有下述意思：如果你要求一種存在有起始而沒有終結的話，那是荒謬的。不過，它還含有一種暗示，即世界上可能有兩種存在，也有兩種虛無和它相對。

的確，這些話都是表示，生命可以看作一個夢，而死亡則可以看作從夢中覺醒。但是，我們應該記住，人格、個人是屬於夢的那種朦朧意識的而非屬於覺醒意識的，這就是個人會感到死亡是一種毀滅的原因。無論如何，從這個觀點看，死亡不應被視為過渡到另一全新而自己不認識的狀態，應該把死亡看作回到自己原來的狀態，生命只是暫時離開這個狀態而已。

菲勒里希斯：但是，由於我們是完全無意識的，所以絲毫感覺不到時間流逝，因此當我們處在深眠狀態時，在意識世界中，無論是三個月還是一萬年，對我們來說都一樣。因為在兩種情形中，當我們醒來時都要自己說服自己已經睡了很久。因此無論你的個體性在三個月以後還是一萬年以後恢復，對你來說都一樣。

現在，如果我們不再向內看而再次向外看，並對呈現於自己面前的世界採取客觀的看法，我們就毫無疑問地把死亡看成一種向虛無的轉化。可是，在另一方面，出生則表現為從虛無而來的創生。但兩者都不是無條九-九-藏-書件地真實的，因為它們只具有現象世界的真實。

色拉敘馬霍斯：不，你無法用這種方法騙取我的個體性。我曾堅持要求以我個體性的持續存在為條件，我無法因機械論及其現象而對它的損失無動於衷。我，我，我要存在！那是我希望的，不是先要說服別人相信自己具有的一種存在。

所謂在某種意義下死後還活著的看法，並不比每天看到的生殖現象更神奇。凡是逝去的東西都回到一切生命的發源之處，包括它本身的生命。從這個觀點看，我們的生命應視為從死亡借來的債務，睡眠是每天對債務付出的日息。

菲勒里希斯：可是，如果在一萬年之後忘記把你弄醒，我想，這不會是一件很大的不幸，因為你不存在的那段時間和短暫的存在期比起來，顯得非常長，你會完全習慣於不存在的那段時間。無論如何，我們可以確定地說，你根本不會想到自己沒有被弄醒。如果你知道推動你現在的現象形式的神秘機構在這一萬年中一刻也不曾停止產生和推動其他同樣現象，你會對這種情形感到完全滿意。

色拉敘馬霍斯：總而言之，我死後要變成什麼呢？請明確地回答我。

幸好我們在轉生輪迴與再生輪迴之間做了明顯的區分，前者是整個所謂的靈魂轉化為肉體，後者是只有意志還持續存在的個體的分解和重建，並且由於個體中的意志採取新生命的形態，所以獲得了一種新的心智。

你越是明顯地感覺萬物的脆弱、空虛和夢幻，便越是明顯地感覺到自己內在生命的永恆。因為，只有與此相反時，上述萬物的性質才是顯然的，正如只有看著不動的河岸而非船隻本身時，才能看到行船的速度一樣。

所以，由於意識不直接附著于意志，只受心智所限制，而心智又受有機體所限制，所以毫無疑問地講意識因死亡而消滅，就像因睡眠或任何昏厥或昏迷現象而消滅一樣。但是不要泄氣吧！因為這又算哪一種意識呢？即使意識在人類身上已達到頂點，然而，就人類與整個動物世界共同具有這種意識而言，我們可以說，這是一種大腦意識，一種動物意識，一種受到更多束縛的動物的意識。

如果死亡使我們失去心智，心智就轉變為本來無認知作用的最初狀態，不過這個最初狀態不只是無意識狀態，而且是一種提升到超乎形式的狀態，在這種狀態中主客對立沒有了，因為在這裏認識的對象和認識者是分不開的，而一切認知的基本條件即主客對立也就消失了。

自古以來，都是男性貯藏意志，女性貯藏心智。因此每個人都有父親和母親兩方面的因素，這些因素經過生殖過程而結合在一起，因死亡而再度分裂，這是個體的消滅。我們感到非常悲傷的就是個體的死亡，因為我們覺得，我們徹底失去了他，過去他只是一種混合物，如今這個混合物已無可補救地分解了。然而，儘管如此，我們也不要忘記，從母親那裡得到心智，不像從父親那裡得到意志那樣牢固和不講條九_九_藏_書件，因為心智是次要的，也只是物質層面的，而且心智完全依賴於有機體。

色拉敘馬霍斯：幼稚和可笑的是你自己以及所有哲學家，像我這樣成熟的人，花費15分鐘時間和這種傻子在一起，簡直是浪費時間。我還有更重要的事情要做。再見！

菲勒里希斯：變成一切東西，也可以說成為虛無。

我們也可以想象我們的表面現象之下這個核心的不可毀滅，只是它的持續存在。同時，只要我們在本質上根據物質世界的結構來看，也可以想象這個核心及其一切形式的變化，是仍然牢固地存在於時間中的東西。

死亡顯然是個體的毀滅，可是在這個個體中卻含有新生命的種子。因此沒有一個逝去的東西是永遠逝去的；但是，沒有一個新的東西是獲得根本新的存在物。逝去的東西固然消滅了，但種子仍然留了下來，從這個種子中又產生新生命，然後這個新生命來到世上，既不知道自己從何而來，也不知道自己為什麼是這個樣子。

因為靈魂和肉體之間不真實的對立以及將整個人格提升到對永恆存在之物的主導地位之上，從而讓我們不能對那不受時間、因果關係和變化影響的我們的內在生命的不可毀滅性獲得真正的認識。而且這種錯誤觀念甚至也不能看作真理的代替品，因為理性不斷地指出其中的荒謬、不合理，因此也不得不摒除和它聯繫的真理。因為，就長時間而論，只有在一種純粹無雜染的狀況下，真理才能繼續維持下去。如果包含錯誤，便多少帶有錯誤的脆弱性。

色拉敘馬霍斯：我同意這一點。

凡是通過自己的記憶力和想象力能明顯地回想自己生命中久遠過去的人，將比別人更能感覺到整個時間中許多當下的相同片刻。由於這種對當下片刻相同的感覺便把短暫的片刻理解為唯一持續存在的東西。

你們應該讀讀尚保羅的作品《瑟琳娜》，這樣，就可以知道一流作家如何想借錯誤觀念來討論自己認為無意義的東西，雖然他不斷為這些自己無法忍受的荒謬思想所困擾，可是並不希望摒除這錯誤觀念，因為他曾經渴望獲得它。這裏所說的觀念是指我們個人意識死後，持續存在的觀念。尚保羅在這方面的努力顯示出，這種觀念並非像一般人所想的，不是有益的錯誤，而是有害的錯誤。

菲勒里希斯：可是，只要你看看周圍就會知道，喊著「htｔps://ｒｅａｄ•９9csｗ•coｍ我，我，我要存在」的不只是你一個人而已；一切東西都具有意識。因此你心中的這種慾望正是萬物共有而非個體特有的慾望，這個慾望並非來自個體性而是來自於人本身，是一切存在之物所固有的，也是一切東西存在的理由，因此借存在本身而得到滿足。這種慾望所追求的就只是這個東西而不是某種特定的個別存在。

不管這個世界大舞台上出現的戲劇和面具變化有多大，可是出場的演員總是那些人。現在，我們坐在一起高興談論，我們的眼睛更光輝，我們的聲音更尖銳，千年以前，別人也和我們一樣坐在這裏談論同樣的事、同樣的人，千年之後也還會是這樣，我們不能直接感受這一點都是因為時間。

從這一點我們可以知道，個體不是一種完美，而是一種缺陷，因此擺脫個體性不是一種損失而是一種收穫。因此你不必為此而煩惱，真的，如果你知道自己的生命深處就是你所體現的普遍生命意志，那麼對你來說，這種煩惱似乎是幼稚可笑的。

所謂「現在」具有兩方面：客觀的一面和主觀的一面。只有客觀的一面才直覺到時間是它的形式，因而像逝水一樣向前奔流。主觀的一面則固定不動，因而永遠是一樣的。只有基於這一點，才能使我們對久遠的過去產生活生生的回憶，同時，儘管我們知道自己存在很短暫，然而也使我們對自己產生了不朽感。

只要我們是活著的，就總是處在時間的中點絕不會處在時間的終點，從這一點我們可以推知，每個人內心都帶有無窮時間的不動中點，讓我們具有活下去的信心，而不再感到死亡恐懼的主要的就是這一點。

而你的本體物自體既不關乎時間，也不關乎起始和終結，更不處在某一特定個體的範圍之內。因此沒有任何個體可以排斥它，它存在於每個人身上和每個地方之中。所以從前一種意義看，當你死亡時，你會歸於無物。可是從后一種意義看，你會變為一切東西。這就是為什麼我說你死後會成為一切東西，也會歸於無物。你的問題，很難有比這更好和更簡單的答案，雖然這個答案有矛盾，而它之所以有矛盾，正是因為你的生命在時間中而你的不朽卻在永恆中。因此你的不朽也可以稱為不可毀滅性，稱為沒有持續存在的不可毀滅性——這又是一種矛盾。

如果我們想象一種動物能夠觀察、認知和了解一切事情，那麼，關於我們死後是否存在的問題，對這種動物而言也許沒有任何意義。因為在我們當下個別的存在狀態之外，存在與否不再有任何意義，只是彼此無法區別的概念而已。因此所謂毀滅的觀念和持續存在的觀念，都不能用在我們固有的本質存在即物自體上面，因為這些觀念都是從時間範圍內借用的，而時間又只是現象的形式。

現在，如果我們否認這個核心持續存在，那麼根據形式的結構，我們把自己在時間上的終結看作一種消滅，設若產生它的材料沒有了，這個「消滅」也就不見了。不過，兩個觀念都是現象世界的形式轉變到物自體，從一種非持續存在到不可毀滅，甚至連抽象觀念也難得建立，因為我們缺乏所需要的一切直覺知識。

這是再生輪迴的神秘，它告訴我們九_九_藏_書，所有活在現在的東西裏面都含有一切活在未來者的現實種子。因此從某種意義上說，這些東西早已存在。因此一切生命力旺盛的動物似乎都對我們說：「你為什麼悲嘆生命的短暫呢？如果在我之前，所有的同類不曾逝去的話，我怎能存在呢？」

色拉敘馬霍斯：你所謂「超越的」，到底是什麼東西？你所謂「內在的」，又是指什麼東西？我也熟悉這些詞語，我從教授那裡學到這些詞語，不過只是把它們當作表示上帝屬性的詞語，我老師的哲學是完全討論上帝的。如果上帝在這個世界中的某一地方，他就是內在的，但是如果他在世界之外，便是超越的。

「時間是一種完全客觀而真實的東西，完全獨立於『我』。我只是偶然被投入時間之中，我佔有時間中的一小部分，因此才獲得瞬息的真實，就像現在不復存在的千千萬萬的別人在我之前所獲得的一樣，而我也將迅速化為虛無。可是在另一方面，時間則不同，時間是實在的東西，沒有我，時間一樣流逝。」

我們怎能相信當一個人死亡時，某一東西本身便消滅了呢？人類直覺地知道，當這種情形發生時，這隻是時間中的終結現象，只是一切現象形式中的終結現象，事物本身即物自體根本沒有受到影響。

好啦，這是顯然的，也是你能把握的東西！你知道自己因此而處在什麼地方。但是沒有人再能了解你的舊式康德術語。我們想想，它有什麼意義呢？

前面所說的大腦神奇巧妙的結構，只有生理學可以理解，解剖學是無法理解的，解剖學只能加以描述。我們不能離開某一具體的生命而想象特定的某個個別意識，就是說，我們不能離開某個具體生命而產生任何一種意識，因為作為整個意識先決條件的認識作用，必然是大腦作用——正確地說，因為大腦是心智的客體形式。現在，從生理學觀點看，即從經驗事實看，亦即從現象領域看，心智是一種次要的東西，是一種生活過程的結果，所以從心理學上看，它也是次要的，也是與意志對立的，而只有意志才是主要的和無所不在的原始因素。

因此我們可以從兩種相反的角度去看待每個人。從一種角度看，他的生命是短暫的，會犯錯也有憂傷，他起始於時間之中，也終結於時間之中；可是從另一種角度看，他是不能消滅的，他是在事物中客觀化的原始生命。

如此強烈地伸展自身的存在的東西，只有從間接上看才是個體！從直接和根本上看則是意志本身，這在一切東西中都是一樣。存在本是自由活動，其實它只是意志的反映，所以無法剝奪這種意志的反映。

菲勒里希斯：所謂超越的知識是指那種超越一切可能經驗而力求確定事物本性的知識。相反，所謂內在的知識則指那種限於可能經驗範圍之內因而只能表示現象的知識。就個體而言，你會隨著自己的死亡而消逝。但是，你的個體並非你的根本生命，只是根本生命的表現而已。你的個體不是物自體，只是物自體的現象形式，這種現象形式表現於時間之中，因而具有起始和終結。