族群之中，那些射箭能手因為能保護眾人，往往被推舉為首領。「侯」逐漸引申為爵位名稱，後來，「侯」字形體又增加了「人」的構件，小篆字形作「」。從文獻記載看，最初封侯是與射箭技術有密切關係的。如《禮記·射義》：「故天子之大射，謂之射侯。射侯者，射為諸侯也。射中則得為諸侯，射不中則不得為諸侯。」意思是說，天子舉行的大射禮，叫做射侯。射侯的意思就是因射箭而成為諸侯。射中靶子的，就可以封為侯，射不中靶子的就不能封為侯。

「宰」字甲骨文作「」，由「宀」「辛」兩個構件組成，「宀」表示房屋，「辛」表示古代的一種刀具。古代先民以宗族為單位祭祀先祖，以牛羊豬等作為祭品，祭祀之後，把用來祭祀的牛羊豬等分給本宗族的成員，以此表示接受先祖的福佑。因此，整個字形表示在屋內操刀切割牛羊等祭祀品。從文獻看，直至漢朝，宰的重要職責之一還是操刀分祭肉。《漢書·陳平傳》：「里中社，平為宰，分肉食甚均。里父老曰：『善，陳孺子之為宰！』平曰：『嗟乎，使平得宰天下，亦如此肉矣！』」意思是說，陳平所在的里舉行祭祀土地神活動時，陳平作宰，他分祭肉分得非常均衡。因此父老鄉親誇獎他做宰做得好。他回答說，如果讓他做天下的宰，他也能做得非常好。顯然，主刀切分祭祀品的人，不是隨隨便便指定的，而是本宗族內有一定威望的人，是宗族內輔助族長處理政務的管理者。因此，輔助王侯或大夫處理事務的最高官職被稱作「宰」：輔助國君處理政務的最高官職被稱作「宰相」，輔助大夫處理政務的最高官職被稱作「家宰」。關於宰相職責，後來果真成為「天下之宰」的陳平有過總結：「宰相者，上佐天子，理陰陽，順四時，下遂萬物之宜，外鎮撫四夷諸侯，內親附百姓，使卿大夫各得任其職也。」由於「宰」的最初職責是用刀切割牛羊等祭祀品，因此，「宰」又有「宰殺」之義。

我們常聽說「諸侯爭霸」，什麼是諸侯？要弄清這個問題，我們還要從「侯」字的形體談起。

後來，諸侯成為古代中央政府所分封的各國國君的統稱。周代時，諸侯分為公、侯、伯、子、男五等。根據史料記載，不同爵位的封地大小有明確規定，公、侯的封地為一百里，伯的封地為七十里，子、男的封地為五十里。周公攝政時，擴大了各等爵位的封地，變為：公的封地為五百里，侯的封地為四百里，伯的封地為三百里，子的封地為二百里，男的封地為一百里。

「保」字商代金文作「」，像人背負著孩子之形，《尚書·召誥》「保抱攜持厥婦子」中「保」就是「背負」的意思。「保」由「背負」又引申有「保護」的意思。後來，因輔佐大臣對王負有保護輔導的責任，於是也被稱作「保」或「太保」。如：西周成王時，三公之一的召公奭（shì）就曾擔任「太保」這個職務。九_九_藏_書

「丞」字甲骨文作「」，像一個人在陷阱中，上邊兩隻手向上拽他，表示「救援，拯救」的意思。在字形演變過程中，陷阱形構件與人腿部線條合併訛變為形近的「山」，小篆字形作「」，後來字形又進一步簡化，楷書字形變為「丞」。因「丞」字有「拯救，佐助」的意思，古代輔佐帝王、治理天下的高級官吏也稱為「丞」。傳說商周時期有所謂的「四輔」，其中之一就是「丞」。後來把最高行政長官叫做「丞相」。「丞」由「輔佐」義又引申為「佐官」，如漢代御史大夫的助手叫御史中丞，郡守之下有郡丞，縣令之下有縣丞。

原始社會，人類既要抵禦其他部落的侵犯，又要防範其他動物的侵擾，弓箭是非常重要的武器，而能一箭中靶既有實用價值，又具轟動效應，因此，那些擅長射箭的高手就被稱作「侯」。

「士」的金文字形作「」，像斧子之形，斧子在上古社會不僅是對外征伐的武器，也是對內行刑的工具，因此，商周古文字中，斧鉞形既用來記錄最高軍事統帥「王」，也用來記錄古代掌管刑獄的官吏「士」。為了區別，「士」字比「王」字少最上邊的一橫。後來「士」的意義發生引申變化，泛指具有一定身份地位的特定社會階層。戰國時的「士」，有著書立說的學士，有為知己者死的勇士，有懂陰陽曆算的方士，有為人出謀劃策的策士等。因此，許慎在《說文解字》中把「士」字說解為「事也」。意思是說，「士」就是善於做事的人。現代社會，「士」往往是對品德好、有學識或有技藝人的美稱，如「志士」「勇士」「謀士」等。

「傅」和「保」是同樣古老的官職，又作「輔」。「輔」字以「車」為部首，本是指綁在車輪外用以增強車輪載重力的兩根直木，由於它對車輪有輔助作用，因此引申有「輔助」的意思。作為官職，「輔」是在帝王左右輔佐帝王的大臣，後來為這種官職名稱重新造了以「人」為部首的「傅」字。「傅」的本義也是「輔佐」。傳說商代有一個叫傅說的人就做過商王武丁的丞相。因此，輔導君主的官稱為「傅」「相」，《周禮》把「太師」「太傅」「太保」稱為「三公」，「三公」是當時朝廷中地位最為尊顯的三種官職的合稱。

「工」字甲骨文作「」「」，像曲尺之形，「曲尺」是工匠重要的勞九九藏書動工具。古人常常用某種身份或職業常用的工具來表示該身份或職業。「曲尺」是工匠的常用工具，因此用來表示「工匠」這種職業。「工」的本義就是「工匠，工人」。如「工欲善其事，必先利其器」「木工」「電工」中的「工」都是該意義。

「侯」字甲骨文作「」或「」，由取象箭頭的「矢」構件和「廠」（或呈倒形）構件組成，「廠」在這裏表示什麼呢？古代舉行大射禮的時候，常用獸皮或布做靶子，「廠」就表示用獸皮或布做成的靶子。整個字形表現的是箭頭射向靶子之形。因此，「侯」的本義就是射箭的靶子，如《詩經·齊風·猗嗟》：「終日射侯，不出正兮。」其中「射侯」就是用箭射靶。

「令」字甲骨文作「」，上邊的三角是「口」的變形，表示發出號令者，下邊的構件像一個人跪著接受命令。本義就是「命令」。「令」作為官職，取義于發布命令的人。如：戰國時，楚國最高行九*九*藏*書政長官稱令尹，漢代有郎中令、尚書令、樂府令等官職。「縣令」則自秦漢一直沿用至清，長達兩千年之久。至今，司令仍是指軍隊中的長官。

今天，一看到「婦」字，我們就會想到婦女。但在古代，「婦」可不是一般的婦女，她具有可以與鬼神溝通的特殊身份。在卜辭中，我們經常可以看見「」字，寫成楷書形式就是「帚」，字形取象是外形與麈尾（古代太監常常手持麈尾，表示特殊身份，麈尾也叫拂塵；道士和一些天神，也常常手持麈尾）、掃帚十分相似的「托魂樹」。在先民看來，巫師可以用「托魂樹」來接送鬼神，與鬼神溝通，因此，托魂樹成為巫師身份的象徵，「帚」在卜辭中指能夠與祖先神直接溝通的巫覡（xí）。民俗中，巫師通常由婦女來擔任，即使偶有擔任巫師的男性，也必須裝扮成婦女形象，如東北亞和堪察加地區的男薩滿主持宗教儀式時，常裝扮成婦女摸樣，平時也喜歡模仿女人的說話和舉動。類似的男巫扮成女裝的情況在《太平廣記》及《中國風俗史》中都有詳細記載。由於「巫術亦常是婦女的特權」，「帚」字逐漸演變為已婚女子的通稱，並增加「女」旁補充構意。婦女在封建社會中，地位比較低下，按照「三綱五常」中的「三綱」，要「君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱」，即要求為臣、為子、為妻的必須絕對服從於君、父、夫，這樣，許慎就在《說文解字》中把「婦」字說解為「服也」。

「卿」字甲骨文作「」，中間是裝有食物的食器，兩邊是面對食器而坐的人，表示兩人面對面共同進餐。它表示的是「鄉人共食」的意象，是「饗」字的最初寫法；也指「跟自己共同飲食的氏族聚落」，即「鄉」的最初寫法；還可以指共同飲食的氏族聚落中的「鄉老」（因代表一鄉而得名）。進入階級社會後，「鄉老」成為「鄉」的長官，被稱作「卿」，因此該字也是「卿」的最初寫法。後來，有「九卿」之說，「九卿」是指古代中央政府的高級官員，皇帝有時稱他們為「愛卿」。

「臣」字甲骨文作「」，像眼睛豎立之形。當一個人低著頭而眼睛向上看時，眼睛會呈這種豎立狀。中國古代社會等級森嚴，臣僕奴隸在主人或上級面前只能低頭表示順從，不敢抬頭正視自己的主人或上級，所以，他們看主人或上級時眼睛會呈豎立的樣子。於是，造字時，用豎立的眼睛表示「臣」。作為國君的臣子，他的責任就是侍奉君主，因此，《說文解字》把小篆「」字說解為「事君也。象屈服之形」。

「男」字甲骨文作「」，由「田」「力」兩個構件組成。「田」就是田地，「力」可不是「力氣」，而是原始農業中一種掘土工具（「力」字甲骨文作「」，字形中的短畫像踏腳的橫木），因此，甲骨文「男」字的意象就是用「力」這種農具耕田。用農具耕田的意象來表現「男」字，說明當時男子的主要職責是從事農業生產。後來，「力」這種農具被結構更複雜、效率更高的「耒」代替。隨著「力」這種農具的歷史使命結束，「力」的引申義「力量」「力氣」成為其常用義，而其本義漸漸淡出人們的視野。因此，許慎根據小篆字形對「男」的構意重新做出說解：「男，丈夫也。從田從力。言男用力於田也。」此外，「男」還成為古代「公侯伯子男」五等爵位之一。九*九*藏*書

「牧」的甲骨文字形作「」或「」，像手拿棍棒驅趕牛羊之形，本義就是「放牧牲畜」，如「蘇武牧羊」中「牧」就是這個意思。「牧」作為職官名稱，最初指放養六畜的官，《列子·黃帝》「周宣王之牧正」，其中的「牧正」意思是「牧官之長」。「放牧牲畜」是對牲畜的管理，因此「牧」又引申為「管理者」的意思，《周禮》中司徒的屬下就有「牧人」一職。傳說舜時把天下分為十二州，設立州牧（一稱州伯），「牧」在這裡是管理者的意思，也就是各個州的行政長官。夏代天下分為九州，也有州牧，職能與舜時相同。到了商周兩代，牧還是地方長官，季歷就曾擔任牧師。應該說明的是，這時的牧，並不在地方任職。《禮記·曲禮下》：「九州之長，入天子之國，曰牧。」可見，牧是通常所說的八命之類的人物，出於地方，入朝輔佐天子，負責監察、監督諸侯。西漢後期，「牧」再次成為州一級長官的專稱，即把職官名稱「刺史」改為「州牧」。