「蒸」是利用水蒸氣使食物變熱變熟的方法，如「蒸饅頭」「清蒸魚」。

「鼎」甲骨文作「」，金文作「」，小篆作「」，像有兩耳的鼎形。這種器物往往用來烹煮魚肉和盛貯肉類，盛行於商周時期。《說文解字》：「鼎，三足兩耳，和五味之寶器也。」其實鼎有三足圓鼎，也有四足方鼎。最早的鼎是陶質的，後來又有了用青銅鑄造的銅鼎。傳說夏禹曾收九牧之金鑄九鼎于荊山之下，以象徵九州，並在上面鐫刻魑魅魍魎的圖形，讓人們警惕，防止被其傷害。自從有了禹鑄九鼎的傳說，鼎就從一般的炊器而發展為傳國重器。國滅則鼎遷，夏朝滅，商朝興，九鼎遷於商都亳（bó）京；商朝滅，周朝興，九鼎又遷於周都鎬（hào）京。歷商至周，都把定都或建立王朝稱為「定鼎」。公元前606年，楚莊王伐陸渾之戎（今河南伊川一帶），周定王派大夫王孫滿去慰勞，楚莊王藉機詢問周鼎的大小輕重。王孫滿說：政德清明，鼎小也重，國君無道，鼎大也輕。周王朝定鼎中原，權力天賜。鼎的輕重不當詢問。楚莊王問鼎，大有欲取周王朝天下而代之的意思，結果遭到定王使者王孫滿的嚴詞斥責。後來就把圖謀篡奪王位叫做「問鼎」。

「粥」的小篆字形作「」，從米從。「」中間的「鬲」本義是古代炊具，兩旁的曲線表示蒸汽上騰之形。本義是稀飯，泛指糧食煮成的半流質的食物。《周書》記載「黃帝始烹谷為粥」，說明粥起源很早。作為一種簡單食物，粥為一般貧賤人家所食用，貴族階層居喪時以食粥為禮。《禮記》：「親始死……三日不舉火，故鄰里為之糜粥以飲食之。」意思是父母去世時，孝子三日不生火做飯，鄰里熬點粥送過來給他們吃。臣民對於君上的去世，與孝子對待父母的禮節相同，即「君之喪，子、大夫、公子、眾士皆三日不食」。然而，春秋時期，禮崩樂壞，已有很多不守禮的現象存在。《禮記·檀弓》記載：「悼公之喪，季昭子問于孟敬子曰：『為君何食？』敬子曰：『食粥，天下之達禮也。吾三臣者之不能居公室也，四方莫不聞矣。勉而為瘠，則吾能。毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉？我則食食。』」意思是說，魯悼公去世，魯國居喪。季昭子到孟敬子那諮詢說：「君上去世，我們這些臣子應該在居喪時吃什麼呢？」孟敬子回答說：「應該吃粥，這是天下的通禮。然而我們三家（即孟孫氏、叔孫氏、季孫氏）不能守公室之禮，早已與君上鬧翻了，這是天下無人不知的。如果讓我勉強行君臣之禮而在居喪期間吃粥，我也能做到。但是，這樣做恐怕會讓天下人都懷疑我們不是出自真心，而是假惺惺地行臣禮。與其招致這些閑話，不如我還是吃我平時的食物吧。」這個故事從反面說明了古人在居喪期間只能吃粥。由於粥具有稀軟的特點，比較好消化，因此比較適合胃弱的人食用。《戰國策》記載，趙太後年老體弱，觸龍拜見趙太后時首先問她：「您每天飲食怎麼樣？」趙太后回答說：「每天主要喝點粥。」

歷史上，有因酒誤國的商紂王，《史記·殷本紀》記載，商紂王「以酒為池，縣（懸）肉為林，使男女裸相逐其間，為長夜之飲」，是典型的以酒誤國的昏君，最終導致商代的滅亡。因此，周天子在商人的聚集地曾發布嚴厲的禁酒令。

甲骨文字形作「」，像食物在器，上有蓋之形，本義是食物。以「食」為部首的字大都與食物有關。「食」還可稱為「飯」，中國人吃飯的歷史非常早，《周書》記載「黃帝始蒸谷為飯」，可見，飯最初專指米飯，後來泛指各種飯食，因此《說文解字》把「飯」說解為「食也」。準確地說，飯主要指制熟后的主食。

「碗」，盛食物的器具，出現時間早，並沿用至今，是古代較為普遍的一種進食器具。碗的稱謂經歷過多次變化，「皿」和「盂」都曾作為碗的指代詞，「皿」的含義比較廣泛，它是一類物件的統稱，後期主要作為一種後綴詞出現，如「器皿」；「盂」對它所代表器物的具體用途的指代比較強烈，在秦以前的使用範圍廣，既可作盛飯的器皿，也可作盛其他液體的器皿。秦以後就和碗大致相同了。碗的基本形狀變化不大，在最初的圓底基礎上不斷演變，但總體特點是底小口敞，結構比較簡單。隨著時代變遷，碗的材質變化較大，最初的陶碗做工雖不算精緻但也十分講究。到後代的瓷碗，做工嚴謹而規範，在尺度的把握、比例的協調以及裝飾的精美程度上都非陶碗所能比。

炮，《說文解字》說解為「毛炙肉也。從火包聲」。《禮記·內則》注說：「炮者，以塗燒之為名也。」「塗燒」就是把沒有除去毛羽的燒烤對象用泥包裹起來，然後用火烤，烤熟后，將泥剝下時把毛帶下來。《射鵰英雄傳》中洪七公最愛吃的叫花雞就是用這種方法烤制的。

「庶」的甲骨文字形作「」，左邊的構件像石塊之形，右邊的構件像火之形，整個字形表示以火燒石。燒熱石頭用以烙烤食物是古代一種烹飪方法。人類最初的烹飪就是把食物直接放在火上、炭上、熱灰上和燒紅的石頭上來烤，「炙」字形體反映的就是這種用火直接烤肉的烹飪方法。後來人們才逐漸學會用水煮熟食物，方法是：用編織的或木製的不漏水的器皿來盛水，然後把炙熱的石頭投入水中，以煮食物。至於在器皿下燃火煮食物的烹飪方法，是陶器發明以後的事。「庶」的甲骨文字形，反映的正是以火燒熱石頭用以烙烤食物的方法。這種方法在松花江下游的赫哲族那裡曾長期使用：用一個極大的木盆，內盛水，將肉放在其中，把燒紅的石塊浸入大盆水中，反覆數次，即水沸肉熟。

爵在周代體現禮制，《禮記·禮器》：「宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散，尊者舉觶，卑者舉角。」鄭玄注：「凡觴，一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散。」禮器以小為貴，爵體現了尊貴的意思，所以也用在奴隸主的隨葬物或者宗廟的祭祀活動中。西周以後，爵逐漸消失。

「糧」繁體字作「糧」，以「米」為部首，「米」字甲骨文作「」，像米粒瑣碎縱橫之狀。以「米」為部首的字大都與糧食有關。「糧」專指旅途中所帶的熟食。《周禮·廩人》：「凡邦有會同師役之事，則治其糧與其食。」這裏「糧」與「食」相對而言，二者的區別是：糧主要指路上帶的乾糧，所謂「行道曰糧」；而「食」主要指一般意義上的食物。古代人們出遠門，要帶乾糧，所帶乾糧的多少，要根據路程、天數、人數等預先估算好，因此「糧」的聲符「量」兼有表義功能。文獻記載，孔子曾在陳「絕糧」，意思是他周遊列國的路途中帶的乾糧吃完了。古代行路的使者到了友好國家，一般都要接受這些國家的資助，資助的食物主要有肉乾和糗糧。「糗」專指炒熟的乾糧，《說文解字》把「糗」說解為「熬米麥也」，即干炒的米麥，有顆粒狀的，也有炒完后磨成粉的。干炒的米麥有一股香味，因此它的聲符「臭」兼有表義功能。《孟子·盡心下》：「舜之飯糗茹草也，若將終身焉。」意思是舜在吃乾糧咽野菜的時候，就像打算終身這麼過日子似的。

「酒」甲骨文作「」，兩邊是水，中間是酒器，本義是用糧食或水果釀成的含乙醇的飲料。金文作「」，像酒器之形。我國是酒的故鄉，也是酒文化的發源地，是世界上釀酒最早的國家之一。晉人江統在《酒誥》里載有：「酒之所興，肇自上皇……有飯不盡，委余空桑，鬱積生味，久蓄氣芳。本出於此，不由奇方。」說明煮熟了的穀物，丟在野外，在一定自然條件下，可自行發酵成酒。人們受到這種啟示，逐漸發明了人工釀酒。

如果粥煮得時間太長了，其中的米已不成粒兒，而成糊狀，就叫做「糜」。《釋名》把「糜」說解為：「煮米使糜爛也。」

「麥」的甲骨文作「」，金文作「」，像一株連根麥的全形：左右兩旁下垂的折線表示斜垂的葉子，上端為穎，下部為根，中間為莖。麥子是中國北方的主食，周代以為天所賜得。漢代以前，麥子的食用方法主要是用麥仁煮粥，漢代以後，改為將麥子磨粉后做成蒸餅等食用。所磨成的粉叫「麵」，簡化為「面」。

遠古先民最初所用的飲酒之器是用牛角製成的，這可從最初的飲器用字以角為部首得到說明。如「觥」小篆作「」，《說文解字》說解為「兕牛角可以飲者也。從角黃聲。其狀觵觵，故謂之觵。，俗觵從光。」可見，觥是用犀牛角做成的飲器。同樣，「觶」字正篆作「」，《說文解字》說解為：「鄉飲酒角也。《禮》曰：『一人洗，舉觶。』觶受四升。從角單聲。，觶或從辰。，禮經觶。」顯然，「觶」有多個異構形式，但異構字也都以角為部首。由於最初的飲器用牛角製成，「角」成為一些飲器用字的部首，後來非牛角飲器也往往以角為部首，如「觴」字籀文作「」，小篆作「」，《說文解字》說解為：「觶實曰觴，虛曰觶。，籀文觴從爵省。」「觚」小篆作「」，《說文解字》說解為：「鄉飲酒之爵也。一曰觴受三升者謂之觚。」根據出土文物，觚用青銅製成，喇叭形，細腰，高圈足，腹部和圈足上有棱。

「稻」的甲骨文作「」，像獲稻在臼中將舂之形，金文作「」，像米禾在臼旁，從爪，表示手持之。稻子的籽實外殼堅硬，要舂去殼才能煮食。「稻」的古文字形形象地表明了稻米加工的過程。

「民以食為天」，中國的飲食文化源遠流長。人類最初的飲食方式與一般動物沒有明顯區別，他們獲取食物后，一般都是生吞活剝，就如《禮記·禮運》所說：「未有火化，食草木之實，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛。」即不經火燒，便生吃草木的果實、鳥獸的肉，喝它們的血，吃它們帶毛的肉。華夏先民「茹毛飲血」的歷史非常長久，生食的傳統甚至局部地保留到了現代。

《說文解字》「漿，酢漿也」，本義是一種微酸的飲料。《孟子·梁惠王下》：「以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿，以迎王師。」意思是說百姓用簞盛飯，用壺盛飲料來歡迎他們愛戴的軍隊。

現代人一提到湯，恐怕首先想到的是「汁多菜少的菜肴」，如「綠豆湯」「雞湯」。在古代，「湯」中可沒有菜，就是熱水、沸水。《孟子·告子上》：「冬日則飲湯，夏日則飲水。」其中湯和水分別指熱水和冷水。「湯」的這個意義在成語「金城湯池」「赴湯蹈火」中還保留著。

「簠」（fŭ）字金文作「」或「」，從匚古聲；《說文解字》古文作「」，從匚夫聲；小篆作「」，《說文解字》說解為：「黍稷圜器也，從竹從皿甫聲。」但是，根據出土文物和鄭玄註釋，簠是用來盛黍稷稻粱的方形食器，以竹、木或金屬製成。

「盤」字金文作「」，從皿般聲；籀文作「」，從金般聲；小篆作「」，從木般聲。「盤」的這些古文字形說明盤是一種盛物器皿，有用金屬制的，有用木製的。盤這種器皿的最大特點是非常淺，一般為圓形。

甲骨文有「」字，金文作「」，像宗廟之形，到小篆演變為「」或「」，楷定為「亯」，即今之「享」字。《說文解字》說解為：「獻也。從高省，曰象進孰物形。《孝經》曰：祭則鬼亯之。」本義是用食物來供奉鬼神，也就是「祭獻」。「亨」字加「火」，寫作「烹」，以後就專門承擔了「煮熟」這個意思，專用於烹飪。

「餅」是我國古代麵食的總稱。《說文解字》把「餅」說解為：「面餈也。從食並聲。」《釋名·釋飲食》說解為：「並也。溲麵使合併也。」宋黃朝英《緗素雜記·湯餅》：「余謂凡以面為食具者，皆謂之餅，故火燒而食者呼為燒餅，水瀹而食者呼為湯餅，籠蒸而食者呼為蒸餅。」其中「燒餅」是指直接用火燒烤的麵食，即今天所說的燒餅；「湯餅」指帶湯的麵食，包括今天的麵條、面片、餃子、餛飩等。麵條又叫索餅，取其樣子如繩索狀。麵條因長而細，諧音「長壽」（瘦），成為歷來生日時的專用食品；「蒸餅」因避諱宋仁宗趙禎的名諱，在宋代改名「炊餅」。根據《辭源》「蒸餅即饅頭，亦曰籠餅」可知，炊餅就是饅頭。《水滸傳》中武大郎賣的炊餅就是饅頭。饅頭（或者說炊餅、蒸餅、籠餅）的特點是十分暄軟，《晉書·何曾傳》提到何曾「性奢豪……蒸餅上不坼作十字不食」，意思是如果饅頭不裂開十字花紋就不吃，也就是說他專吃今天所說的「開花饅頭」。南宋楊萬里的《食蒸餅作》詩也提到何曾的這個特點：「何家籠餅須十字，蕭家炊餅須四破。」說明好的炊餅只要求暄軟而不要求美觀。

「黍」的甲骨文作「」或「」，像散穗下垂的莊稼，旁邊的水點表示這種莊稼可以釀酒。黍是原始農業時期的重要作物，它生長期短、抗旱、耐寒，適應北方乾旱寒冷的特點，是北方的主要糧食作物之一。黍在商代、西周人的心目中地位很高，祭祀時一定要獻上黍子。但黍子的產量很低，隨著生產力的提高，一些產量較高的農作物漸漸取代了黍。到春秋戰國時期，黍子的種植量已經很少，而且被排斥在「五穀」之外。但是祭祀時，人們仍然要獻上黍子，這是因為：黍子是最古老的作物之一，貢黍表示人們不忘本的觀念；同時黍子的氣味很香，古人認為馨香的氣味可以使鬼神聞到。《尚書·君陳》：「黍稷非馨，明德惟馨。」意思是說，黍稷並不馨香，只有光明的德行才能香氣遠揚。這當然是統治者的說教；但從另一角度說明，黍子確實有較濃的香氣。「香」的小篆字形「」從黍從甘，也說明黍子的香氣很濃厚，很典型。黍子有濃厚的香氣，所以古人常用黍子釀酒。這一點可從有的「黍」字甲骨文有「水」構件的字形中得到反映。

「簋」（guī）甲骨文作「」，金文作「」，左邊的構件像圓腹侈口圈足的器皿，右邊的構件像手拿長勺之形，整字構意是手拿長勺于器皿旁。「簋」的本義就是盛食物的器皿。《說文解字》古文作「」（從匚從飢）或「」（從匚軌聲）或「」（從木九聲），小篆作「」，《說文解字》說解為：「黍稷方器也。從竹從皿從皀。」但鄭玄為《周禮·地官·舍人》「凡祭祀，共簠簋，實之陳之」作注說：「方曰簠，圓曰簋，盛黍稷稻粱器。」也就是說簋應是圓形的。可見，簋主要用來盛黍稷稻粱，以竹、木或金屬製成，從出土文物看，簋大多有兩耳。這種食器戰國以後主要用作宗廟禮器。

「熬」小篆字形也有兩個，即「」和「」，前一個以「火」為表義構件，突出要用火熬；后一個以「麥」為表義構件，指出被熬的是糧食。作為一種烹飪方法，是把食物加水後放在文火上長時間地煮。如「熬雞湯」「熬粥」。

饅頭（或者說炊餅、蒸餅、籠餅）暄軟源於發酵。發酵在我國有十分九*九*藏*書悠久的歷史。《周禮·天官·醢人》說醢人負責掌管「四豆之實」，醢人裝在食器豆中的祭品就有一種叫做「酏食」的東西。「酏食」是什麼呢？「酏」字從酉也聲，即今天所說的發麵引子，現在有的地方稱之為「面肥」「酵頭」。因此「酏食」即發麵饅頭。

「煮」的小篆字形作「」，兩旁的曲線表示水蒸氣，中間下邊的構件是古代的烹飪器具「鬲」，上邊的「者」構件表示讀音；還有的字形突出鬲中有水，因此增加水構件作「」，還有的字形突出其用火的特點作「煮」。從「煮」的這些古文字形體，我們可以將「煮」這種烹飪方式的特點概括如下：器皿中盛上水，把要烹飪的食物放在水裡，用火把水燒開，用沸水把食物弄熟。如「煮餃子」「煮雞蛋」。

此外，還有一種烹飪方法叫「熏」，小篆字形作「」，《說文解字》說解為：「火煙上出也。從屮從黑。屮黑，熏黑也。」即用煙氣長時間熏制食物的烹飪方法。市面上的「熏雞」「熏兔」等都是用這種方法烹飪的。

「烙」「煎」「炸」三種烹飪方法都不用水，而用油作導熱體。「烙」指用器物燙熨的意思，表示把麵食放在燒熱的鐺或鍋上加熱使熟，如「烙肉餅」「烙大餅」；「煎」是把食物放在少量的熱油里弄熟，如「煎魚」；「炸」作為烹飪方法，與煎的區別主要是「煎」時鍋里的油比較少，而「炸」時鍋里的油比較多，即把食物放在沸油中弄熟，如「炸餅」「炸雞」。

「稷」在黃河流域隨處可見，被稱為五穀之長，後來被尊奉為穀神。《說文解字》古文字形作「」，左邊的構件表示意義類屬，右邊的構件像突出大頭的人形，整字構意就是穀神。中國歷史上有兩位穀神，都被稱作「稷」。一位是炎帝的兒子「柱」，一位是周始祖「棄」。傳說炎帝族最早開始從事農業生產，因此炎帝被稱為「神農氏」，「柱」作為神農氏的兒子，主要負責穀物種植，是當時的農官，被稱為「稷」。周始祖「棄」在兒童時代，就喜歡種植麻、豆等；成人後，喜歡農業生產。他根據土地的特點，種植適宜的穀物，老百姓都跟他學農業生產的方法。堯聽說后，推薦他做主管農業的官，使天下人得到農業生產的好處。人們稱他為「后稷」。兩位不同時代為農業生產做出巨大貢獻的人都被稱作「稷」，可見「稷」在穀物中的地位。

「炒」是製作中國菜肴最常用的方法，就是在熱鍋里翻來覆去地不斷攪拌，用火去掉糧食的水分，同時將它弄熟。「炒」可以用油作導熱體，如「炒菜」是將原料用旺火在較短時間內加熱成熟；還可以用沙子作導熱體，如「炒花生」；還有的不藉助其他導熱體，直接干炒。炒也寫作「煼」，陸遊的《老學庵筆記》中寫道：「故都李和煼栗，名聞四方。」其中「煼栗」就是現在的炒栗子。另外，「炒」和「吵架」的「吵」常常通用，因為古代炒經常先用於對糧食的加工，炒糧食的時候，糧食在容器中攪動發出嘩啦嘩啦的響聲。

「釜」的金文字形作「」，從缶父聲；小篆字形作「」，從鬲甫聲，或作「」，從金父聲。本義也是炊具，圓底無足，置於灶上。盛行於漢代，有鐵質的，也有銅質的，還有陶質的。成語「釜底抽薪」「破釜沉舟」都說明釜是比較常用的炊具。

「杯」字籀文作「」，從匚不聲；小篆作「」，從木否聲；楷書還有「盃」字，從皿不聲。這些字的部首反映了杯是一種器皿，最初用木製成。清代朱駿聲《說文通訓定聲》：「杯，古盛羹若注酒之器，通名為杯也。」由此可見，杯是古代盛羹及注酒之器，也作茶具。杯的體制多種多樣，有方有圓，有鳥獸形，有花果形，千姿百態。材質上既有最早的陶杯、銅杯，之後的瓷杯，也有講究的貝殼杯、象牙杯、瑪瑙杯等，還有富貴的金杯、銀杯。還有一種名為「軟金杯」的，是後唐庄宗以金黃色的橙子掏去內瓤作為酒杯。王羲之《蘭亭集序》描寫了「曲水流觴」的畫面，按修禊之習俗「流觴」飲酒，其中所用飲器便是杯的一種，是木胎的髹漆酒杯，橢圓形，淺杯身，兩側有耳形把柄，稱為「羽觴」或「耳杯」。盛了酒漿的耳杯隨曲折的溪水而下，停在誰面前，誰就一飲而盡。耳杯的出現更加豐富了杯的用途以及娛樂性，使飲酒文化也更加豐富。

「醴」《說文解字》說解為「酒一宿孰（熟）也」，醴是一種發酵度很低的甜水，是祭祀或食用的淡飲料。《漢書·楚元王傳》：「穆生不嗜酒，元王每置酒，常為穆生設醴。」顏師古注：「醴，甘酒也。少曲多米，一宿而熟，不齊之。」意思是說，這種飲料稍稍放一點酒麴，基本上還是原來米湯的味道，酒味極淡，連配方都不需要。

「涮」作為一種烹飪方法，是將易熟的原料切成薄片，放入沸水火鍋中，經極短時間加熱，撈出，蘸調味料食用的技法，在鹵湯鍋中涮的可直接食用，如「涮羊肉」「涮火鍋」。

「豆」甲骨文作「」或「」，像高足食器之形，后一個字形上部的橫線表示蓋子。豆盛行於商周時代，一般是木刻而成，並塗以漆，也有銅製或陶制的，陶豆等多為單耳、無蓋，形製為斂口、弧腹、高圈足。《說文解字》「豆，古食肉器也」，即古時候用以盛肉的器皿。如《國語·吳語》：「在孤之側者，觴ｈｔｔps://ｒｅaｄ•9９csw•coｍ酒、豆肉、簞食。未嘗敢不分也。」其中的「豆肉」意思是放在食器豆中的肉。豆是古代筵席間必不可少的餐具，周代官制中設有醢人，專門負責豆中必備的各種食物，說明豆是當時每餐必備的食具。豆也是祭祀的禮器，常與俎連言，泛指祭祀。《論語·衛靈公》：「俎豆之事，則嘗聞之矣。」就是說祭祀的事情。

人類在學會使用火之後，飲食種類和方法日益豐富。有些飲食文化現象封存在漢字形體中，成為我們今天探討飲食文化的重要依據和載體。

「飲」的甲骨文字形為「」，像一個人彎腰對著酒罈張口伸舌之形。《說文解字》古文字形「」從水今聲，「」從食今聲。小篆字形「」從欠（像人張大口之形）從酉（像酒罈之形）今聲。楷書字形從食從欠。簡化為「飲」。可見，「飲」的造字取象為飲酒，后引申泛指飲各種液體，即喝。《儀禮·公食大夫禮》：「飲酒漿飲，俟于東房。」

「鬲」的甲骨文字形作「」或「」，金文作「」，小篆作「」，像古代的三足炊具，與鼎的區別是下邊的三足中空，可以盛物。鬲是古代常用的炊具。《說文解字》中有「」字，中間是「鬲」，兩邊的曲線表示升騰的熱氣，整字表示用鬲做飯的樣子。如「粥」的小篆字形「」包含該構件，上邊的「米」表示鬲中之物；「羹」的小篆字形「」，包含該構件，上邊的「羔」表示鬲中之物，具有表意作用；「糊」字小篆字形作「」，包含該構件，上邊的「古」具有表音功能；「煮」的小篆字形「」包含該構件，上邊的「者」具有表音功能。

「箸」（zhù）小篆作「」，從竹者聲，就是古代的筷子，後來俗寫為「筯」，改從「助」音，後來演變為「筷」，明代陸容在《菽園雜記》中說：「民間俗諱，各處有之，而吳中為甚。如舟行諱住、諱翻，以箸為快兒，幡布為抹布。」也就是說，南方的船家在船上忌諱「箸」音，因為「箸」與「住」同音，不祥，所以取其反意叫「快」，希望行舟如飛，一路順風，反映了人們的美好願望，忌諱語成了吉祥語。又因為當時大多數「筷子」是用竹子做成，加上竹子頭，便成了「筷」，諧音為「快」。

「爵」字甲骨文作「」或「」或「」或「」，金文作「」，像古代酒器爵之形，甲骨文字形上邊的箭頭像爵上的柱，左邊的開口像流，右邊的小圈表示耳。小篆作「」，《說文解字》說解為：「禮器也。象爵（雀）之形，中有鬯酒，又持之也，所以飲。器象爵者，取其鳴節節足足也。」可見，爵是古代一種盛酒禮器，圓腹，前有傾酒的槽型的「流」，後有尾，旁有把手，口上有兩柱，下有三個尖高的足，很像一隻昂首翹尾的雀。爵也用為飲酒器，作用相當於現代的酒杯，流行於夏商時期，爵身、爵足一般都雕刻著精美的花紋圖案。有人說爵取象雀形，是因為雀能飛，不沉溺於飲酒，用以警戒人們飲酒要有節制，不能過量。

燔，也是古代的一種燒烤方法，它的特點是將成塊的肉平鋪於火上翻烤的炙法，不但烤熟，還要烤乾以保存。《詩經》鄭箋說：「鮮者毛炮之，柔者炙之，干者燔之。」炮者鮮，炙者柔，都不易保存，燔者烤乾易保存，正是反映了三種炙法的不同之處。

據文獻記載，筷子的歷史至少有三千多年。民間傳說筷子是四千年前大禹發明的。當年大禹在治理水患的過程中，三過家門而不入，多在野外進餐，有時時間緊迫，獸肉剛煮熟就急欲進食，但湯水滾燙無法下手，就用樹枝戳夾，久而久之，漸漸就出現了筷子。筷子最初是竹、木兼有，後來又出現了陶瓷、銅、鐵、金、銀、象牙製作的筷子。出土文物中，竹木筷較少，原因是細小的竹木筷較骨、玉和金屬筷更易腐爛。現存最早的筷子，出土于距今兩千多年前的春秋戰國時期的楚墓。該墓出土的一雙朱漆竹筷，現在收藏於湖北宜昌博物館內。

我國古代的酒大體上分兩種：一為果實穀類釀成之色酒，二為蒸餾酒。色酒起源於遠古時期。據說是夏代的儀狄始作酒，少康（一作杜康）作秣酒。最早的酒是用果實和花朵釀製的，而非穀類之酒。穀類之酒應起於農業興盛之後，有人認為應始於殷。因為殷代農業生產已比較發達，穀物比較豐富，用之作酒，勢所必然。用果實和穀物釀酒成為以後幾千年的傳統工藝，其特點是把果實或糧食蒸煮后，加曲發酵，壓榨而後才出酒。《水滸傳》中武松喝的十八大碗酒，就是果酒或米酒。隨著人類的進一步發展，釀酒工藝也得到了進一步改進，由原來的蒸煮、曲酵、壓榨，改而為蒸煮、曲酵、蒸餾，最大的突破就是對酒精的提純。

「壺」甲骨文作「」或「」「」，像古時用以盛酒或水的長頸、大腹、圓足的壺之形，上為其蓋，形狀類似葫蘆而附有圈足，頸旁並有兩耳。早期的壺，大多為陶制或者銅鐵制，體形較大。後來壺的體型逐漸變得精巧，壺腹也形式多樣。唐宋時期，壺的樣式較多，比如瓜棱壺、獸流壺、葫蘆式壺等等。宋代時用酒壺溫酒，將其放入專門用來燙酒的注碗里，加熱水燙酒，壺與注碗形體保持一致，講究極多。

「汆」從入水，作為一種烹飪方法，是把食物放在開水裡稍微一煮，趁嫩盛出的一種方法，如「汆丸子」。

「俎」字甲骨文作「」，中間的構件為肉塊，外邊的構件為用來盛放牲體的俎；金文作「」或「」，前一個字形像俎，后一個字形右邊加一個「刀」構件，提示刀俎之間的關係。小篆作「」，《說文解字》說解為：「俎，禮俎也，從半肉在且上。」可見，俎是古代切肉的几案，也是祭祀或宴會時盛放牲體的禮器，放置生肉或者熟肉，木製漆飾，有四足，其形制近於「幾」。在《韓非子·難言》中有記載「身執鼎俎為庖宰」，就是說一個廚師一天到晚都要與俎器打交道。《左傳·隱公五年》：「鳥獸之肉不登于俎。」鳥獸之肉不能放置於俎上用於祭祀祖先。

黍是黏性食物，又稱黏小米，因此「黏」字以「黍」為部首。作為食物，黍的口感很好。但是由於產量低，在商周時期，除了祭祀外，只能供貴族享用。春秋以後，黍子的地位降低了。《韓非子·外儲說左下》記載了這樣一個故事：魯哀公賜給孔子桃和黍。孔子先將黍子吃了再吃桃。左右的人見了都掩口而笑。魯哀公便對孔子說：「那黍子不是讓你吃的，是用來擦拭桃毛的。」孔子回答說：「我知道。但是黍是五穀之長，是祭祀時的高級祭品，而桃子在瓜果中為下品，祭祀時連作為祭品的資格都沒有。君子用低賤的東西擦拭高貴的東西，沒有聽說過用高貴的東西來擦拭低賤的東西。」可見，春秋末年，統治者和一般人都比較輕視黍子，只有像孔子那樣一心想恢復周禮的人，才看重黍子。而他的行為已不為當時人理解，被看作是十分可笑的事情。

「炙」，小篆字形作「」，《說文解字》說解為：「炙，炮肉也。從肉在火上。」字形構意是肉在火上烤，本義是燒烤，即把去毛的獸肉串起來在火上熏烤。這是一種古老的食物加工方法，應該是在人類懂得如何用火之後就已經發展起來的一種烹飪法，不管是先秦文獻記載中還是漢代畫像磚上都有很多關於炙的反映。在《齊民要術·炙法第八十》中記載了「炙」的很多具體做法：「炙豚法」「范炙」「跳丸炙」「搗炙」「灌腸炙法」等等。有用整豬開腹去除五臟洗凈後用茅填滿腹腔而炙者；也有逼火偏炙一面隨炙隨割者，即邊烤邊吃；還有切成寸塊極速迴轉而炙者；還有灌腸而炙者；作餅而炙者等等十余種做法。可炙之肉除了豬、牛、羊、鹿、鴨、鵝外，還有魚、蠣等水產。其做法大概相當於今天的烤肉。

「菽」小篆字形作「」，為象形字，其中的「—」表示土地，中間的豎線表示莖，上部一點為豆莢，下邊兩點為莖的根瘤。《說文解字注》說解為：「豆也。象尗豆生之形也。」後來寫作「菽」。「豆」本來是器皿的名稱，由於「豆」和「菽」古音相通，常常借用「豆」來記錄「菽」，秦漢以後用「豆」成為常例。

鼎又是旌功記績的禮器。周代的國君或王公大臣在重大慶典或接受賞賜時都要鑄鼎，以記載盛況。這種禮俗至今仍然有一定影響。為慶賀聯合國成立五十華誕，中華人民共和國於1995年10月21日向聯合國贈送一尊青銅巨鼎——世紀寶鼎。西藏和平解放五十周年慶典之際，中央政府向西藏自治區贈送「民族團結寶鼎」，矗立於拉薩人民會堂廣場，象徵民族團結和西藏各項事業鼎盛發展。此舉意義深遠，文化內涵豐厚。

「甑」的形制可從「曾」的甲骨文字形得到說明。「曾」的甲骨文作「」字，為「甑」字初文，像商周時期用於蒸飯的炊具，特點是在中間加上箅子，使炊具分為上下兩層。《說文解字》籀文作「」，從曾聲。

「飪」的古文有「」形，從肉壬聲，本義是煮熟，引申為古代熟食的總名；進一步引申為食物生熟程度的標準。中國古代祭祀煮肉，在生熟程度上有腥、爛、糜、飪四種情況。腥是全生，爛是半生半熟，糜是過熟而爛，熟而不過稱作飪。用於祭祀時，四種情況都可以入祭，可在供人膳食時，生熟必須適度，也就是要合乎「飪」的標準。所以《論語·鄉黨》「失飪不食」，不僅是禮節問題，實際上也是飲食衛生的問題。肉不熟，一難消化，二不衛生；過熟，一不鮮美，二失營養。「失飪不食」，確實是中國飲食已經高度文明的一種表現。