關尹說：「假如沒有自己的主見，僅隨物的本性而表露自己，那麼其動時就會流水般地自然，靜止時便像明鏡一樣地晶瑩，感應時又會像回聲般迅速；恍惚時像虛無，寂靜時若清水；和外物相同時便又趨於和諧；但是一旦存著妄有之心，反將有所錯失；它從不超出眾人之前，而常跟隨在眾人之後。」

莊子以才華橫溢的手筆、簡潔深刻的思想，寫《天下》一文，為當時思想潮流的主要學派勾畫出一個有價值的輪廓。

惠施時常以自己的辯才為傲，曾說：「只有天地是最偉大的。」但是他雖有勝過別人的心念，卻沒有真正的學術。曾有一位南方的異人，名叫黃繚的，來問他天不墜、地不陷，及風、雨、雷、電發生的原因。惠施聽后不假思索就回答了。他偏說萬物的根由，彷彿黃河決堤般，一直說個不停，最後仍覺得意猶未盡，便又加了一些怪誕的言辭作為結束。

「有人今天到越國，其實他昨天已經到了，因為當他知道有越國時，他的心意已先到了越境。連環可互相穿過，本不曾粘牢，但是它可自由轉動，這便是解開了，所以說連環是可以解開的。無人知道天的盡處，我卻知道天下的中央無所不在，它可以在燕國的北方，也可以在越國的南方。因為一切空間和時間，以及是非的分別都不是絕對的。」他愛護萬物，認為天地本為一體。

尤其在第三段，讀者將可看到許多出於老、庄的道家思想，如天道、棄智、順其自然等，為集於齊地的「稷下派」所適用。

古代道術有這樣一派：恍惚寂靜，沒有形體，變化無定；沒有生死的觀念，與天地同體，與自然合一；恍惚間返回太虛，不知走向何方，也不知何處安適？包羅萬象，卻又無所依歸。莊周聽到這種風尚，大為歡喜。便以無稽的論說，虛無的言語，狂放的文辭，和恣意的談論來顯明自己的意向。

如今獨有墨子主張生時不唱歌，死後不悲泣，只用三寸的桐棺，定為通行的儀式制度。但是，以這個道去教人，恐怕不是愛人的道理吧！即使自己實行，實在也不是愛自己的道理。

老聃也說：「自己雖有才能，卻處於沒有才能的地位，這樣才能像天下的壑谷一樣可包容萬物。知道光榮，卻不和人爭光榮，甘心居於恥辱的地位，這樣才能像萬物歸附的大谷。」「眾人都爭光，自己獨居后。」「寧受天下人的詬辱。」「眾人都求實際，我獨守虛無」，「因為知足不儲藏，可以常有餘，這才是真的富足啊！」

這些各執己見的人，剖解天地的純美，分析萬物的道理。古時全德的人尚且很少具備天地之純美和適合神明的要求，何況這些心存偏見的人呢？所以聖人明王的大道，幽暗而不能彰明，閉塞而不能光大，天下的人九九藏書都自認為自己所偏好的見解就是大道。

他說的道，廣博通達，精深寬闊，已達道之極體。在順應自然的變化和解釋萬物的情理上，道理不夠透徹，言辭太曖昧，是美中不足的地方。

我並不是要攻擊墨子的學說，只是，在應該唱歌的時候，他反對唱歌；應該哭泣的時候，他反對哭泣；應該快樂的時候，他反對快樂，難道這樣就和人情相合了嗎？

古時易見的道術有三項：關於仁義法度，歷史上已有許多的記載；關於詩書禮樂，鄒、魯兩地的讀書人，和政界官僚們，也大多知道：《詩》為通達心志，《書》為記明事理，《禮》為節制行為，《樂》為調和性情，《易》為研究陰陽，《春秋》則為正定名分；這些分散在天下，施行在中國的典章，常為諸子百家所引用或稱道。

天下研究方術的人非常多，都認為自己的學說是最好的。那麼古代所稱的道術，究竟在什麼地方呢？答案是：「無所不在。」既然是無所不在，那麼神聖是從何而降？明王又是從何出現的呢？答：「聖有其降生的緣由，王有其成功的因素，來源都是出於純一的道體。」

以後相里勤的弟子，和南方的墨者苦獲、已齒、鄧陵子等人，都是研究墨子學說的。但其怪異之處又和原來的墨子學說不同，他們互稱對方為墨子的別派。這些人用堅、白、同、異的辯論來互相攻擊，以奇異的理論相互應和，推舉本派中的巨子為聖人，並擁護他做領袖，一心希望繼墨學的傳統，所以直到現在，墨子之教仍是紛爭不絕。

他和天地的精神會合為一，不鄙視萬物，不問是非，融洽地與世俗之人生活在一起。他著的書新奇特別，婉轉流暢，不害文理；文辭有虛實，造句滑稽奇幻。他的道德觀不但充實，且無止境。在上與造物者同體，在下和看破生死、不分始終的有道者為友。

「小馬出生時雖有母馬，但母馬死後，它就沒有了母親，因此若稱它為母親的小馬也未嘗不可。一尺長的木杖，一天割去一半，一萬世也無法割完。」

不論如何，墨子確實是極愛天下的人，想在世上找到像他這樣的人實在也不容易。以他刻苦到面目枯槁也不放棄自己的主張來看，他確可稱得上是「才士」了。

「狗和犬都是人起的名字，狗本是狗，犬也是狗，但因名稱不同，所以狗就不是犬了。馬和牛本是兩個個體，若稱它們做黃馬、驪牛，那麼以其色加上馬牛的形體，自然就變成三體。白和黑都是人起的顏色名稱，如果當初稱白為黑，稱黑為白，當然白狗就可算做黑狗了。」

「犬和羊都是人起的名稱，若當初稱狗為羊，稱羊為狗，那麼狗就可以為羊了。馬不生蛋，胎和蛋本無不同，所以說馬生蛋。」

若想了解中國的思想，多少知道一些老莊時代、中國學術發展的背景和雜學的興起是非常有益的。但是，由於很少有人將中國的思想介紹給西方，因此我認為「詳釋老子」這樁有意義的工作，借莊子的說明，比經由近代作家之手，更易受到人們的重視。

惠施的方術極多，他的著作可以裝滿五車，但他講的道理駁雜不純，言辭也不合大道。在分析萬物的大概情況時，他說：「大到極點沒有外圍的，叫做大一；小到極點沒有九_九_藏_書內核的，叫做小一；沒有厚度的東西，其大卻可推展至千里；天地是一樣的卑下，山澤是一樣的齊平；太陽剛到正午，它就開始偏斜下落；生物剛生下來，就開始走向死亡，生生死死哪有一定的準則！」

不過，這些人為別人設想得多，為自己設想得少，常說：「請你只給我五斤的飯就夠了。雖然我很餓，但卻唯恐你吃不飽啊！我餓一點算什麼呢？只要天下人都能得到溫飽，我也就心滿意足了。」

墨子的《非樂篇》主張「節儉」和「人生下來時不必唱歌，死後也不必悲泣」。他還廣傳博愛之教，竭力為他人謀福利，一心反對戰爭。所以他的學說是教人溫和不慍。此外，他不但自己好學，更希望其他的人和自己一樣，也能努力求知。他和古代的聖王大不相同，他覺得他們太過奢侈，所以主張毀棄古代的禮節和音樂。

他立身行身，徐緩而不多事；深信無為，譏笑智巧；人們都力求多福，唯有他委曲求全，他說：「只要能免於禍害就好了。」他以精深為道德的根本，以節儉為行為的綱領，並說：「堅強就遭到毀壞。鋒銳就會受到挫折。待人寬厚就不會有所損傷。」真可說已達眾智之極的境界。關尹和老聃不愧為古時的大真人啊！

他們主張應接納萬物以分別善惡，寬容為先，接著便以包容萬物的「心」——稱為「心理的運行」——去親近萬物，調和天下。即使受到人們的欺侮，也不以為恥，並以此行為來阻止人們的爭鬥，繼之則以禁止攻伐，提倡裁軍來阻止世間的戰爭。

就像那些無知的東西，因為沒有建立自己的標準，所以沒有憂患；沒有運用智巧，所以終生沒有毀譽。因此他說：「但求像那無知之物，何須苦學聖賢？土塊也有其大道啊！」一般才傑之士都譏笑他說：「慎到的道，不是活人所行的，反而適合於死人，他的學說只是令人覺得怪異罷了。」

「蛤蟆沒有尾巴，但是蛤蟆初生時，本為蝌蚪，原是有尾巴的，所以說蛤蟆有尾巴。人都吃火燒熟的食物，所以火本身並沒有熱感。」

他們以這種學說周遊天下，上勸國君，下教人民，儘管人們都贊成，他們還是強說不止。所以有人說：無論人們多討厭，他們還是要表現。

古代的道術有這麼一派：不被世俗所繫纍，不以外物矯飾自己，待人不苛刻，對人不嫉妒，希望天下太平，人民安居樂業，至於自己的生活，是只求溫飽，不求有餘。宋鈃、尹文聽到這種風尚，非常羡慕，就做了一種上下均平的「華山冠」戴起來，以表明自己的心志。

關於古代的音樂，黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有《辟雍》，武王、周公作《武樂》。至於古代的喪禮，貴賤有一定的禮儀，上下有一定等級，像天子的棺木有七層，諸侯的五層，大夫的三層，讀書人的則為兩層，便是一例。

以莊子的列名及其自我評價看來，若讀者深知莊子的個性，當不致懷疑這篇文章是不是他親筆所寫。

古代的道術有這樣一派：不使後世風俗奢華，不浪萬物，不炫耀典章制度，而以法度來勉勵自己，幫助世人。墨翟和禽滑厘聽到這種風尚極為歡喜，但是他們做得太過分，太堅持自己的意見了。

他們的學說常與別人的意見相反，也不受人賞識，但是仍不免隨順物而行。所以他們口中的道並不是真道，他們認為對的，也不見得都對。這三個人實在是不知道大道啊！他們只是略聞道術的概要罷了！

惠施不用純一的大道來安定自己，反被萬物擾亂了心神，終究不過得到善辭的名聲罷了！可惜啊！惠施有這麼好的才能，結果卻是一無所獲；他一意追逐萬物，便無法返回大道，就像用聲音去壓倒回聲，用形體和影子賽跑一般，永遠達不到大道，實在是可悲可嘆啊！

墨翟、禽滑厘的用心是對的，但是實行的方法卻有些偏差。因為那樣，將會使後世的墨者只以磨光腿上的汗毛為奮鬥的目標，彼此互相競爭標榜。結果反而變成擾亂天下的罪多，治理天下的功少。

所謂「禁止攻伐，提倡息兵以救世，淡薄情慾以修清」，他們的學說不過如此而已。

惠施以為這些道理是最高明的，便拿去教一般學辯論的人，那些辯者都喜歡他這種學者。他常說：「雀鳥的蛋里若沒有毛，孵出來的鳥身上怎會有呢？所以說卵有毛。雞除了兩腳外還須有精力方可行動，所以說雞有三隻腳。世人所稱的天下，不過是天子所在地。楚國的京師，只有千里的面積，若楚國的國君自稱為天子，那麼楚國的京師也可稱做天下了。」

可嘆啊！諸子百家各走極端，執迷不悟，必然是不能和古時的大道相合了。後世的學者何其不幸，不但見不到天地純一的真相，更無法得窺古人思想的全貌。道術就這樣被天下人分裂了。

用法度來分別，用名號來表明，用比較來考驗，用稽考來決斷，知一、二、三、四等清楚的條例來分析事理，乃是百官掌理政事的順序。而把耕作視為日常的要事，致力生計衣食，使物產豐富，財源充足，並關心老、弱、孤、寡，使他們都能得到撫養，便是治理人民，為人民謀生計。

他以為：推擊拍打，可使事物圓通；隨事物之變化，拋棄是非的觀念，可避免物累；不學智巧謀慮，不問事情先後，就可矗立不動；被推動才前進，被拖拉才行走，像風一樣沒有一定的方向，像羽毛在空中飛舞般沒有一定的著落，或像磨石的迴轉，便可處於既安全又無過錯的地位。能如此，就可以保全自己，不受人指責，更不會得罪他人了。這個思想到底因何而來呢？

「對著深山發音，山谷會迴音，故說山有嘴。車輪落地不實，所以才能轉動不停。眼睛看不見東西，因為它看不出自己的錯處。手read.99csw.com指不能直接摸到物體，因為有時它還須借用媒介來取物；但是雖能間接摸到物體，也必得有手指的存在方可，若沒有手指，恐怕連間接取物都不可能了。龜的形體比蛇短，而壽命卻比蛇長，故說龜比蛇大。人先有了方形的概念，然後才製作了矩（畫方形的器具），並不是因為有了矩才有方形。」

他認為：天下的人已沉迷不悟，不適合用庄正的言論和他們交談，所以，便用變化無定的話，去推衍事物的情理；以引證的言辭，使人相信所說為實；再用虛構的寓言，來闡明他的學說。

因而，後來的墨者把穿粗服、草鞋，日夜不休的工作當做最高的理想。還說道：「無法做到這樣，就不是禹的道，就不配做墨子的學生。」

為這篇摘要加附註是件很有趣的工作，因為孔子的弟子和楊朱學派皆躍然紙上，而以神奇姿態出現的列子，卻未以道家身份出現在本文。我將此文分成幾個段落，為便於讀者閱讀起見，並加添了標題。

他們日夜不休地說：「我一定會活下去的，想世人必不會對救世的人心存傲慢吧！」並且一致認為：君子應不苛求事物，不被外物所支配；凡是無益於天下的事，去闡明它，不如不去研究它。

他們曾說：「天能覆蓋萬物，卻不能托載萬物；地能托載萬物，卻不能覆蓋萬物；而大道雖能包容萬物，卻不能分析它們。」他們知道萬物都有可行和不可行之處，所以說：「若加選擇，就不能普遍；若加教化，就不能普及；只有一任大道包容萬物，不棄分毫，萬物自會齊一而無所遺漏。」

由天地的大道來看惠施的才能，不過像蚊蟲一樣徒自勞苦而已，對萬物並沒有什麼好處。聖王的大道本源純一，只須加以擴充就可以了，何必苦求外物？只要珍視自己的言辭，不逞口舌之利，離道不遠矣。

許多辯論家用以上的理論和惠施爭辯，終生不曾停止。像桓團和公孫龍這般辯論家，善用詭辯來迷惑人的心理，改變人的看法，這隻能叫人口服，卻不能叫人心服，這是辯論家自己局限自己。

墨子曾說：「從前大禹治水，開決江河，使水流通於全國各地的時候，大川有三百，支流有三千，小河不計其數；而禹親自拿著盛土的器具和掘土的鋤頭，將小川的水聚合順利流到大川里，以至小腿上的汗毛都被磨光了。他冒著大雨，迎向暴風，不停地奮鬥，終於得建大國。禹是大聖人，尚且為天下人如此勞苦，何況你我？」

「同樣，人先有了圓形的概念，才製造出規（畫圓形的器具），並不是因為有了規才有圓形。木塞所以會在孔洞里，不是由於孔洞圍住了木塞，而是由於木塞自己嵌進了孔洞。飛鳥的影子在動，事實上，動的是鳥，不是影子。箭射出后彷彿飛得極快，但是箭的動靜都是人為的，就箭本身來說，便有不前進也不停止的時刻。」

人生而勞苦一世，死後又不能厚葬，墨子的道未免太枯寂了！這樣的道只令人憂愁悲傷，若要付諸實行，實非易事，它違反了人性。天下只有極少的人能夠忍受得了的道，又怎能算做聖人的大道？儘管墨子本人能夠實踐這種學說，天下人不能做到，又有何用？一旦離開了人性，距離王道也就愈遙遠了。

簡九九藏書單地說，本文一、二、六段描寫的是墨家，其中一、六兩段並提到別墨，三、四、五段敘述的則是道家的思想。

古代的道術有這麼一派：以天地之本為精微，以外物為粗略，以有儲為不足；心靈恬淡清靜而無為。關尹和老聃聽到這種風尚，非常喜歡，於是創立學派；以柔和荏弱、謙虛卑下的態度為外表，以常無、常有為內在的實體。

古來的道術有這麼一派：公正而不分黨派，平易而沒有私心，決斷行事毫無偏見，亦無人我的分別；不起思慮，不用智謀；對於事物沒有好惡的選擇，只隨著它的法則行事。彭蒙、田駢、慎到聽到這種風尚，很是歡喜，便以「萬物齊」為其學說的根本要義。

田駢和慎到的理論相同。他曾向彭蒙求教，學到不言以教的道理。而彭蒙的老師也常說：「古來有道的人，只做到無是無非，無知覺而已。他教化人時，像疾風迅速地吹過，瞬間寂靜無形，何必還要用言語傳授呢？」

古代的聖人，對於這些道術都已全備，所以他們能夠配合神明，取法天地，化育萬物，調和天下，恩澤普及百姓，並以仁義為治國的根本，這樣才不會和法度相離。同時，他們能通達陰、陽、風、雨、晦、明等六氣，暢行於東西南北四方，甚至支配一切小、大、精、粗等事物的運行。

以後天下大亂，聖賢之士大都隱居起來，於是百家各倡道德的學說，使得人們對道德的觀念已不像從前那麼執著。天下的人多半各執己見而自以為是；譬如耳朵、眼睛、鼻子和嘴各有功能，卻不能相互替用，就好像派別不同的學問，和不同的技能一樣，各有所專，各有所用，但是卻不能包括全部，不能普遍周全。

他把違反人情世故當做真理，又妄想取勝別人以求得名聲，所以與眾人不和；人們無法接受他的觀念。又因他的道德修養極為薄弱，只一心追求外物，他的學說褊狹，算不得大道。

不離開道之根本的叫天人；不脫離道之精微的叫神人；不背棄道之真理的叫至人；以自然為主，以純德為本，以道體為門，超脫窮通、死生、變化的叫聖人；用仁來施行恩惠，用義來建立條理，用禮來規範行為，用樂來調和性情，用溫和、慈藹、仁愛的態度來感化世人的，便叫做君子。

「大同和小同間的差異，叫做小同異；萬物完全相同，也完全相異，便叫做大同異。南方是無窮盡的；既稱南方，就有了界限，也有了窮盡。」

因此慎到主張摒棄智慧，忘掉自己，順著事物必然的法則去做；清淡自己的熱情，消除自己的濁氣。並說：「知，就是不知，如果勉強去求知，結果反而毀傷了道的整體性。」他隨順物情，不任職事，反恥笑天下推重賢人的人；放縱不拘，沒有作為。以此非議天下的大聖人。