剛登上王位時，努馬甚至還不是羅馬公民，在羅穆路斯時代移居羅馬、和拉丁人一樣已經成為羅馬中堅力量的薩賓人也沒有給予他全力支持。也就是說，努馬既沒有支持他的勢力，也沒有血統的優勢，只是一個異邦人榮幸地當上了羅馬國王而已。他之所以能繼承王位，是因為元老院的再三邀請，當然也得到了公民大會的一致通過。但是僅憑這兩點，顯然基礎薄弱。因為，首先，如果元老院對他不滿意，完全有可能像對待羅穆路斯那樣暗殺他。其次，民眾的支持充滿變數。再者，就算用語言進行說教，能明白道理的人在任何時代都不會太多。還有，努馬不像羅穆路斯在軍事上有過輝煌的戰績，而這一點恰恰最難以讓民眾信服。

那麼，在如此眾多的領域里，努馬的改革是如何取得根本性的成功的呢？

羅馬國王既不同於集王與神為一體的埃及法老，也不同於帶有濃厚神官色彩的、作為神和人之間的紐帶的美索不達米亞國王，當然也不同於給人豪族首領印象的希臘國王。

羅馬人認為神無處不在，他們甚至把曾經的國王也當成神來供奉，因此第一條戒律對他們是不適用的。羅馬人除了神像，還喜歡雕刻祖先像，因此第二條戒律也不適用於他們。至於第三條戒律，因為羅馬人開口閉口朱庇特神或赫丘利之名來代替說「糟糕」，所以也不適用。第四條中的安息日，也就是羅馬人的休息日，在這樣的日子里，羅馬人除了平時要做的事不做外，什麼都可以做，而不只是禱告。

生活在公元前後交界時期的希臘歷史學家哈利卡納蘇的狄奧尼修斯在其著作《古羅馬史》中說過這樣一句話：

至於第五條至第十條戒律，無疑，羅馬人也知道應該遵守。因為這六條戒律屬於道德倫理的範疇，不是信不信宗教的問題，而是一個人願意與野獸為伍還是願意做人的問題。即使摩西不說，相信人們也會遵守吧。

是保護神。他們祈求的是諸神的保佑。首都羅馬的保護神是以最高神朱庇特為首的諸神。戰場上，他們有戰神馬爾斯和雅努斯保佑；農業上，他們有穀物女神刻瑞斯保佑；葡萄酒釀造業中，他們有酒神巴庫斯保佑；發展經濟方面，他們有商業旅行保護神墨丘利保佑；生老病痛，他們有醫神阿斯克勒庇俄斯保佑；而朱諾女神則是幸福婚姻和婦女的保護神。神的數量之多數不勝數。羅馬人堅信這些神都在保佑自己。無數神寄宿于羅馬，其數量之多就連以抽象思維見長的希臘人也自嘆弗如。羅馬之所以會有如此眾多的神，原因自然在於羅馬人具體而現實的性格。羅馬人從不排擠其他民族的神，他們甚至還會積極主動地引進其他民族的神。也許他們認為保護神越多照顧到的地方就越大吧。

根據狄奧尼修斯的說法，羅馬人對宗教表現出來的不是盲目的迷信。羅馬人的宗教既不排他也不自閉，與異教徒或邪教的概念相去甚遠。雖然羅馬人也發動戰爭，但是他們從來不進行宗教戰爭。

但是，在努馬死後，這兩個大門幾乎一直都是開著的，很少關閉。公元前240年，第一次布匿戰爭結束後有過短暫的關閉，但是，沒多久又被打開。在尤里烏斯·愷撒死後的內亂中，屋大維https://read.99csw.com于公元前31年戰勝安東尼和克婁巴特拉聯軍，終於第三次關上了這兩個大門。

歷史學家李維在《羅馬史》中關於努馬的功績是這樣描述的：

以希臘、羅馬為代表的多神教和以猶太教、基督教為典型的一神教的不同之處在於，多神教從不祈求諸神來匡正人類的道德行為，而這正是一神教中的神的專利特權。在希臘神話中我們會發現，多神教中的諸神有著和人類相同的缺點。既然他們的職責不是匡正人類的道德行為，有缺點自然無大礙。但是一神教的神不能有一絲一毫的缺點，因為神的職責是匡正人類的道德行為。

羅穆路斯時代的羅馬，每年的總天數不固定，為此，努馬根據月亮的盈虧，把一年分成了12個月，規定總天數為355天，餘下的天數每隔20年做一次調整。努馬制定的曆法延續了650年，規範了人們的日常生活。直到愷撒重新修正曆法后才把一年的總天數定為365天。

努馬為了使人們的日常生活變得有序，還進行了曆法改革。

努馬在統治羅馬43年後，大概是受到了女神們的邀請，安詳地去了另一個世界。

但是在神殿中除了女神雕像之外別無他人，連祭司的人影都看不到。因為羅馬的神靈太多，如果每座神殿中都安排祭司的話，那麼這恐怕是一個非常龐大的數字。而且羅馬本身就沒有專門的神職人員。也就是說，在女神維里普拉卡的神殿中，除了這對吵架的夫妻之外就再也沒有別人了。因為羅馬人與諸神之間的關係十分親密，所以根本不需要派人值守神殿。而在維里普拉卡女神像前的傾訴，一次只能一個人進去。

夫妻之間發生爭吵，通常起因都是些雞毛蒜皮的小事，這在任何一個國家都是一樣的。例如，一對夫妻就是不是所有人都不吃狗肉的問題發生了爭執。雙方都認為自己是正確的，於是在爭吵中聲音也越來越大。因為一旦沉默下來就會讓人感覺自己輸了，而且為了壓過對方的聲音也只能不停地爭辯。結果兩個人越說越來氣，要是繼續下去非動起手來不可。為了不至於演變到無法收拾的局面，所以兩人決定到女神維里普拉卡的神殿去尋求答案。

對拉丁派和薩賓派之間的王位之爭束手無策的羅馬元老院一致同意推薦努馬為羅馬國王。元老們來到薩賓的領地，找到努馬，向他轉達了元老院的決定，請求他繼承羅馬王位。最初努馬拒絕接受這一請求，因為此時的他已年屆四十。在當時，40歲的年齡已經不再適合開啟新的人生了。

羅穆路斯在位期間，羅馬和薩賓合併後有大量薩賓人移居羅馬。而努馬堅持留在祖先留下的土地上。他是一個喜歡哲學和冥想的人，晴天下地勞動，雨天在家學習，農耕之餘努力探索知識。其道德之高尚、教養之深厚，羅馬人早有所聞。

下面列舉的是每個月的稱呼，分別用日語、拉丁語和英語表示。雖然英語的母體不是拉丁語，但是我也把它列入了其中。這是因為我希望讀者朋友能從中了解英語和羅馬文明有著千絲萬縷的聯繫。

和羅馬人一樣從不向神祈求匡正人類倫理道德的希臘人轉而在哲學中探索真理。哲學源自希臘，尤其蘇格拉底以後的希臘哲學思潮正是希臘人思考自身的結果，而不可能是別的什麼東西。

努馬就任國王后，馬上解散了由300名士兵組成的先王羅穆路斯的護衛隊，然後脫去象徵王權的紫衣，經常是一身白色的托加長袍，獨自一人跑到森https://read.99csw.com林中去。每當此時，人們紛紛傳言，說努馬正在森林深處和女神交談。人們堅信努馬在那裡通過女神接受諸神的旨意。事實上每次從森林出來，努馬都會向公民大會提出新的建議。對他的這些建議，不僅公民大會會無條件地採納，而且元老院也會一致通過。可見，所謂權力並非只是單純地依靠武力來行使的，努馬就是一個很好的例子。

戰神雅努斯是大門及出入口的保護神，努馬為他修建了一座神殿。大概是因為雅努斯表示出和入的意思，他的雕像有兩個面孔，分別面向前後兩個方向。在雅努斯神殿完工後，努馬向人們展示了神殿的前後兩個門。他說，這兩個門要在戰時打開，和平時期關閉。在努馬統治羅馬的43年間，據說這兩個大門始終都是關閉的。

那麼，羅馬人既然不祈求諸神來匡正自己的道德倫理，他們祈求的又是什麼呢？

首先，羅馬人認為，只要不是親眼所見，那麼無論是凶簽還是吉簽都沒有效力。因此，即便卜到了凶簽，只要祭司在占卜的時候閉著眼睛做就行了。

對羅馬人來說，宗教不是指導原理，它只是精神寄託。因為有了宗教信仰，人性不再受到禁錮。儘管強有力的指導原理有很多優點，但是它也有一個不容忽視的缺點，就是拒絕一切與自己的宗教信仰不同的人。

努馬還對羅馬公民進行了職業分工，讓每個人歸屬於有獨立保護神的團體。為此，羅馬出現了許多團體，如木工公會、鐵匠公會、染色工公會、陶藝工公會等。建立這些職業團體的目的，不僅讓人們對自己的職業充滿自豪感，還可以防止拉丁人和薩賓人之間的部族對立。當時的羅馬除了這兩個部族，還有其他民族的人大量湧入。伊特魯里亞人甚至還成立了自治團體。羅馬從建國之初就是一個多民族國家，在這樣的國度，摩擦極易發生，如果沒有一些預防措施，國家很難有所作為。

每個月的第九天和第十五天為集市日。對羅馬人來說，這兩天就是休息日，他們會從田間勞作中解脫出來，拿著各自的作物前去趕集。除此之外，還有祭祀諸神的祭祀日。據說全年節假日共有45個。在這些節假日里，所有公務一律停止。

羅馬的大祭司和祭司不是神諭的代言人，也不是神在地球上的替身。要成為大祭司或祭司不需要特別的才能，也不需要為培養這種才能而進行特別的訓練。除了神子，他們的生活和普通人完全一樣。而且，從大祭司到祭司，都是由公民大會選舉產生，和以執政官為首的政府官員的產生沒有任何不同，說起來其實就是國家公務員。但是，如果這樣說，他們的神秘感就會減少許多，當然好處也不少。

細細想來，其實希臘和羅馬向神尋求保佑的想法是人性極其自然的一種願望。與猶太教相比，更具靈活性的基督教，尤其是天主教，更關注這一點。但是，基督教終究是一神教。保護神的職責是保佑聖徒。如果要記錄下每hｔtpｓ://ｒeａd.９９ｃｓｗ•com位保護神的職能範圍，恐怕難以一一說清，因為就連和別人私通的男人都有保護神保佑。基督教不能把神看作保護神，所以就說聖人。現代國家義大利也有聖人，他是亞西西的方濟各。但是，富有協調精神的基督教聖人似乎也管不了夫妻吵架。

但是，在第二代羅馬國王努馬的功績中，最值得大書特書的是有關宗教的改革。

努馬為諸神設立了等級制度，但是沒有規定哪些是羅馬之神，目的是要讓大家懂得尊重諸神的重要性。

努馬認為除了為防禦的需要而戰之外，這一時期的羅馬不需要戰爭。他集中力量致力於振興農業和畜牧業，目的是為了將來在戰爭取得勝利后，即使不對失敗者進行掠奪也能做到自給自足。

每次作戰前，祭司都要占卜。通常我們認為一旦卜到凶簽，軍隊會因此而撤退。但是現實生活中的羅馬人很少這樣做。

因為它不是一個固定的階級，所以既不會對其他階級或官職產生嫉妒，也沒有必要為了保全自己所屬的階級而過分執迷於對宗教的尊重。在羅馬，宗教和政治之間不會出現明爭暗鬥或相互利用的情形。自然狀態下的政教分離也許是努馬最重要的一個功績。

第五條至第十條戒律都是用來規範人類行為和想法的，從宗教的角度看，基督教和猶太教沒有區別。善於妥協意味著善於洞悉人類的心理，但是，基督教歸根到底還是屬於一神教。

在羅穆路斯時代，羅馬人就已經有了很多神。努馬即位以後，著手對這些神進行了整頓。儘管後來還是和希臘諸神混為一談，但是，有一些神對羅馬和希臘都同樣重要，例如諸神之王朱庇特（希臘人叫宙斯，英語叫朱庇特）、其妻朱諾（希臘人叫赫拉）女神、專司美和愛的女神維納斯（希臘人叫阿弗洛狄忒，英語叫維納斯）、狩獵女神黛安娜（希臘人叫阿爾忒彌斯，英語叫黛安娜），還有學問和藝術之神阿波羅、智慧女神雅典娜、戰神馬爾斯等。此外，雅努斯等神則是拉丁民族自古就有的神。而先王羅穆路斯是在死後被羅馬人神格化，加入羅馬諸神行列里的。

一神教和多神教的區別不只在於純粹的神的數量，還在於是否認同他人信奉的神。認可他人的神，意味著認可他人的存在。儘管現在距離努馬時代已經過去了2700年，但是我們依然沒有從一神教的束縛中解脫出來。

「摩西十誡」是由以下10條構成的：

於是，在一個人向女神傾訴的時候，另一個人即便不情願也只能默默地傾聽。而就在傾聽的過程中，一方會發現另一方的話語中也含有一定的道理。同時在雙方輪流傾訴的過程中，聲音也逐漸變得平和下來，最後雙方都認識到自己的錯誤，終於重歸於好。但是如果這樣也無法解決問題，那麼只有離婚這唯一的選擇，羅馬人也將其看作女神維里普拉卡的裁決。

然而，經不住元老們一次又一次的勸說，努馬最終還是答應下來，隨他們一起來到了羅馬。努馬進入羅馬城的時候，沒有穿軍裝，也沒有隨扈手舉國王權杖束棒斧跟隨其後，而是用托加長袍遮住頭部的神官形象。

不過，在古羅馬，保護神並非只是無原則九*九*藏*書地樂善好施。對於什麼都不做、好逸惡勞的人，任何神都不會給予保佑。羅馬人認為在一旁默默支持努力上進的人才是保護神應有的姿態。其中最有意思的是維里普拉卡女神，她是調解夫妻矛盾的保護神。

在徵得公民大會的同意后，正式繼承王位的努馬並沒有實施神權政治。

努馬對一年中每個月的順序也做了調整，例如，原來的3月是每年的第一個月，努馬把它換到了第三個月；原來的11月和12月調到最前面，變成1月和2月。只是對每個月份的稱呼沒有進行大的改動。大概是因為人們已經習慣了這些叫法，擔心改動太大會引起混亂。但是，9月以後的稱呼前後不一致。

宗教在不同教派信仰的人之間是沒有作用的，但是法律在沒有相同價值觀的人之間也能發揮其作用。不！正因為人與人之間沒有共同的價值觀，才需要有法律。羅馬人比任何人更早、更強烈地意識到了法律的必要性。考慮到他們的宗教性質，我想這無疑是最自然的一個選擇。

這裏所謂的立法改革，不是要制定全新的法律，而是要建立秩序，要讓當時喜歡逞強好勝的羅馬人懂得做人的禮法。在了解自身力量的局限性的同時，讓他們懂得要對超越自身極限心存畏懼。

努馬還整頓了神官組織。神官專門為保護羅馬人的諸神服務。神職人員之長由大祭司擔任，下設5至10位祭司。此外還有負責保護聖火的神子，她們要連續工作30年，其間必須保持處|女之身。另外，還設了10來位祭司，根據鳥飛的樣子和啄食的方式等來占卜國事的吉凶。

其實，對照「摩西十誡」，從猶太教派生出來的基督教，也只有第一條忠於猶太教。儘管它是一神教，但其實基督教在很多方面都吸納了多神教的方式，例如，和多神教一樣，他們也刻雕像，也會開口閉口叫神或主的名字，他們一邊說著「糟糕」，一邊高喊「我的上帝」「我的基督」！甚至在安息日里，他們也會興高采烈地做運動。也許正因如此，基督教才會成為世界性宗教吧。

在適當的時候，把適當的人放在適當的位置上施展其才華的事例，在各民族走向興盛的歷程中比比皆是。在漫長的羅馬歷史上，類似的例子就有很多，而努馬的即位就是其中一例。

努馬還規定了一年中的節日和休息日。

羅馬國王不是神的替身，他是羅馬共同體意志的代表，他要率領羅馬共同體不斷進步。國王雖然是終身制，卻不世襲，還要通過選舉產生。羅穆路斯有孩子，但是沒有一個羅馬人想過請他的孩子來繼承第二代王位。因此，與其說是國王，倒不如說是終身制總統更為準確。

其次，判斷吉凶是祭司的職責，一個簽是好是壞全憑他們的解釋。對於祭司來說，讓鳥給出軍團指揮官希望得到的神示是輕而易舉的事情。重要的是只要士兵相信卜到的是吉簽就可以了。所以說，在任何一個時代里，位高權重的人總是最清醒的。

雖說如此，當願意糾正人類道德倫理和行為的宗教沒有出現的時候，只要我們不想淪落為與野獸為伍，那麼個人也好，國家共同體也好，就必須有一套自我約束的體系。對羅馬人來說，這種體系就是家長集權的家庭，以及由羅馬人制定、不管你喜不喜歡羅馬都不得不遵守的法律。

但是，我們觀察羅馬宗教，可以發現一個與其他民族很不一樣的特點，羅馬沒有專職神職人員。羅馬不設脫離凡塵俗世而只做神和人的紐帶的神職人員。