對教皇和耶路撒冷牧首來說，皇帝與異教徒的談判，對於皇帝的基督徒身份來說，是極大的錯誤。他們堅持認為，聖城耶路撒冷的「解放」，決不能通過與異教徒的協商解決，而必須以基督徒的流血犧牲為代價實現。

此外，除皇帝直屬的條頓騎士團之外，中近東本地的醫院騎士團也與腓特烈通力合作。當和議達成之後，皇帝從雅法出發去周邊的城堡視察時，醫院騎士團的團長常常陪伴在他左右。

然而，埃利亞·卡比托利那不過是個短命的名字。隨著4世紀初基督教勢力抬頭，基督徒將聖城的名字改回了耶路撒冷，東羅馬帝國的希臘人基督徒成為城市的主人。

不過，與腓特烈談判的蘇丹，並非除了讓步以外別無選擇。在和約簽署之前，阿爾·卡米爾自然會預料到，自己的決定將會帶來整個伊斯蘭世界暴風驟雨般的反對。畢竟自己的伯父和父親都不曾冒這樣的政治風險。

如果耶路撒冷一直處於伊斯蘭世界的控制之下，歐洲的基督徒會一直不停地保持對聖ｈｔtｐｓ://rｅａd.９９ｃsｗ.ｃom地的亢奮和覬覦，新的十字軍會源源不斷地從歐洲湧來，並導致一次次的戰爭……

對牧首傑拉德來說，無論是議和，還是腓特烈二世對異教徒的尊重，以及與穆斯林共存的觀念，都是無法接受的。

又過了300多年，當東羅馬帝國的領土被新生的伊斯蘭征服運動席捲之時，耶路撒冷成為伊斯蘭世界的一部分。從此以後直到十字軍東征的時代，耶路撒冷再次易手。

想象歸想象，我們還是應該探究一下阿爾·卡米爾做出決定的真實原因。

因此，對未能奪回聖城的理查，教皇選擇了正面的評價和寬容的態度，倒是成功得到耶路撒冷的腓特烈，卻遭到了教皇的抨擊。

教皇讀罷牧首的來信，對腓特烈的評價更加負面。至於解除對皇帝的絕罰，此時看來是不大可能了。

追根究底，在教廷看來，無論是聖地巴勒斯坦還是聖城耶路撒冷，都是必須依靠基督徒流血犧牲才能得到「解放」的。正因為如此，全體參加十字軍的基督徒，才能一次性地得到免罪。

還有長期居住在巴勒斯坦海港城市的商人，由於和議的達成極大便利了他們的經營活動，也對來之不易的和平極為贊同。

回想獅心王理查也曾經與異教徒hｔtpｓ://ｒead.９9ｃsｗ.ｃｏｍ簽署和約。但理查一世是在與薩拉丁進行了一番殊死搏鬥之後，握手言和的。腓特烈二世卻一次也沒有跟異教徒作戰，就簽訂了和約。

以上的種種，不過是我個人的想象罷了。我只是覺得，無論雙方的宗教信仰有多麼不同，理解與協調的餘地總是存在的。

但總的來說，比起聲勢浩大的反對者來說，贊成的聲音還是要弱得多。腓特烈在反對聲浪的面前，只得低調行事。從2月到3月之間，他都一直專註于視察各地城堡和防禦工事的加固事宜。

在薩拉丁和阿拉迪爾統治的歲月里，同為基督徒和穆斯林聖城的耶路撒冷，作為穆斯林控制下的城市向基督徒開放。從理查與薩拉丁之間和議到腓特烈與阿爾·卡米爾之間和議的37年間，即便是在第五次十字軍東征期間，也保持著這一狀態。

除了神職人員以外，在中近東的基督徒中間，反對此次和議的主要是聖殿騎士團的團員。自創立以來，聖殿騎士團就以沒收的阿克薩清真寺作為總部。自從薩拉丁奪回耶路撒冷以後，聖殿騎士團就一直處在沒有總部的狀況下。腓特烈二世此次將包括阿克薩清真寺所在的區域交給穆斯林，使聖殿騎士團在其創建42年之後回歸總部的願望化為泡影。

埃利亞這一名九九藏書稱，得自哈德良的家族名（nomen）埃利烏斯（Aelius）。而「卡比托利那」則得自羅馬城的七座山丘之一卡比托利諾山（Capitolinus），相傳是神居住的區域。因此，埃利亞·卡比托利那的名字，帶有「哈德良所建神殿」的意味。

「腓特烈-阿爾·卡米爾和約」在蘇丹冒著巨大風險的前提下完成。而且，腓特烈二世自己也面臨著相當的風險。與蘇丹不同，年輕15歲的皇帝，將帶著這一風險所導致的結果終其一生。

之所以阿爾·卡米爾要冒險選擇完全讓渡耶路撒冷，只是因為這一冒險對蘇丹有利。

對比哈德良皇帝這位多神教時代的羅馬公民，蘇丹阿爾·卡米爾則是伊斯蘭世界的領袖。

駐蹕阿克的耶路撒冷牧首，以激烈的言辭第一個跳出來反對。條頓騎士團團長赫爾曼辯解說，和議的達成，收回了原來一直在異教徒手中的耶路撒冷，朝聖者也就因此可以方便地前往聖城了。牧首對此充耳不聞。

有些研究者從50歲的阿爾·卡米爾對比自己年少15歲的腓特烈二世的好感入手。由於同情腓特烈兩次遭絕罰的命運，蘇丹對他網開一面。但如此的理由顯然並不充分。

畢竟，時間是對蘇丹最為有利的因素。因為無人不知，腓特烈二世並不會長久滯留在東方reａｄ•９9ｃｓw.com。

然而不能忘記的是，當初迎擊第五次十字軍時，阿爾·卡米爾剛剛取得自己的基地埃及的領導權，實力還不夠強大。對他來說，十字軍如潮水一般一次次湧來，跟中近東當地的基督教徒不斷合流，並非難以預見的事情。為了防止十字軍再次入侵，把耶路撒冷交給基督徒，問題似乎就迎刃而解了。

將除了圓頂清真寺和阿克薩清真寺所在的「伊斯蘭區」之外的整個耶路撒冷拱手讓給基督徒的決定，使阿爾·卡米爾這位整個伊斯蘭世界的領袖冒著巨大的風險。他不僅遭到同時代人的反對，直到800年後的今天，這一事件還在整個伊斯蘭世界被當作「屈辱」對待。

如果不考慮宗教和時代的差別，作為一國之君的阿爾·卡米爾做出的決定，是否有如下的考慮呢——

鎮壓羅馬帝國時期最後一次大規模猶太人起義的哈德良皇帝，流放了耶路撒冷城內的猶太教徒。猶太人可以在帝國境內各處居住，但唯一被禁止進入的城市就是耶路撒冷。哈德良之所以這樣做，只是因為他認為猶太人在其他地方能夠與各民族共生，而在耶路撒冷城內卻會憤而起義。

在即刻寫成的書信中，耶路撒冷牧首向教皇做了如下的彙報：

哈德良皇帝不僅流放了耶路撒冷的猶太人，還將這座城市改名為埃利亞·卡比托利那ｒeａd.９９csw•cｏｍ（Aelia Capitolina）。他還下令重建城內半個世紀前羅馬皇帝提圖斯破壞的大神殿，並將其變為祭祀羅馬諸神的萬神殿。

恐怕腓特烈二世在和談期間也會明示這一點吧。比十字軍更亢奮的羅馬教皇和整個天主教會，給皇帝帶來巨大的麻煩。他直白的建議，也會促使阿爾·卡米爾做出讓渡聖城的決定。

我的思緒直飄到十字軍東征1000年前羅馬皇帝哈德良統治的時期。當時尚沒有基督教與伊斯蘭教，哈德良面對的是生活在當地的猶太人。

回顧歷史，從基督徒手中奪回耶路撒冷的薩拉丁，曾經對獅心王理查莊嚴承諾，保證前往聖城朝聖的基督徒的自由和安全。繼承其兄王朝的阿拉迪爾，也奉行相同的路線。但這兩位領導人都沒有將耶路撒冷拱手相讓。

至於古羅馬五賢帝之一的哈德良為什麼對耶路撒冷改名，並未得到史家的記載。作為一神教聖地象徵的耶路撒冷，在其他民族看來，總有別的名字可以替代。羅馬人自己的信仰是多神教，因此希望以多神的信仰，來取代當地的一神教。

當然，也有許多基督徒為和議的達成感到高興。專程從歐洲遠道而來的朝聖者，首先為和議達成而歡呼。當腓特烈的軍隊放行之後，他們從各個城市一齊湧向耶路撒冷。