但是，人為什麼會產生依賴感呢？這是因為人有自己的需要。試想，人如果沒有對外在世界的需求，他還會依賴別的東西嗎？他還會崇拜別的東西嗎？

「人是人的上帝」，這是德國古典哲學家費爾巴哈的一句名言，出自他最著名的代表作《基督教的本質》。簡單地講，它的意思是說，「上帝」其實是我們這些人類把自己的屬性抽象出來，加以誇大和人格化，然後當作一個獨立於我們，又強於我們的實體來崇拜。所以，與其說是上帝創造了我們，還不如說是我們創造了一個上帝。

什麼是「合乎理性的」？黑格爾認為「絕對精神」是世界的本源，支配著萬物的存在和發展；它就是「理性」。「合乎理性」，就是說合乎絕對精神的發展脈絡，合乎整個世界的發展規律。所以，這裏的「理性」不是指htｔｐｓ://reａｄ•９9ｃsｗ.ｃom哪一個人的精神活動；「合理的」，也不是說「有效的」、「有道理的」等意思。

在龐大而嚴密的理性體系之下，掩藏著黑格爾近乎浪漫而狂妄的激|情。

然而，就像恩格斯所指出的那樣，這兩方面的人都只是膚淺地理解了黑格爾的字面意思。其實，黑格爾的意思並不是說「凡是現在存在的東西就是好的」，甚至，他根本就沒有說「存在的就是合理的」這句話。在《法哲學原理》中，黑格爾所講的是：「凡是合乎理性的東西都是現實的，凡是現實的東西都是合乎理性的。」

有了需要，就有了佔有的慾望。慾望總是無限的，但是慾望的實現又總是有限的。這樣就產生了慾望和能力、想像和實際之間的矛盾。這些矛盾在現實中又沒辦法解決，人們就九九藏書只好藉助于幻想和超自然的力量。人們幻想「天堂」中有無盡的資源，人們幻想「上帝」能夠公平地處理世間的矛盾。

費爾巴哈說，這一方面是因為無知和恐懼。由於世界中有太多不確定的因素，而人們無法理解，所以他們就會感到害怕，就會猜測——那背後是不是有某種神奇的巨大力量在操縱它。除了恐懼，人們對自然也有感恩的一面，因為自然為人提供生存的空間和資源。恐懼感和崇敬感交織在一起，就使人產生了另一種感情——依賴感。這種依賴感才是一切宗教的真正基礎。人總會找到某個比它強大的東西作依靠，從依賴自然到依賴君主，從依賴社會到依賴上帝，都是這個道理。

人們老是拿這句話來批評黑格爾，指責他保守、片面、妄自尊大。這個命題乍一看，似乎還真是在為現https://rｅａd.99ｃsw.com有的秩序作辯護，在當時，就是在為普魯士君主國家作辯護，在替當時的專制制度和警察國家辯護。所以，當黑格爾一提出這個命題，便招來了一場風波。普魯士政府對此無比感激，文教大臣寫信給黑格爾說：「您使哲學具備了對待現實的唯一正確的態度。」但是很多人鄙視他的哲學成為了阿諛奉承的玩意兒。

「宗教就是欺騙！世界上第一個說謊者就是神學家！」費爾巴哈說。他認為人的宗教感情不是天生的，因為人沒有天生的宗教器官。我們既不能用眼睛看見上帝，也不能用耳朵聽到上帝，而知道上帝、信仰上帝是人在社會中慢慢被培養的結果。

黑格爾的確有這種意思。據說有一次，他的好朋友海涅在和黑格爾談話時，流露出對「凡是現實的東西都是合理的」這句話的不滿情緒。九_九_藏_書黑格爾卻怪笑起來，輕輕地對海涅說：「也可以這樣說，凡是合理的必然都是現實的。」話音未落，黑格爾就驚慌地環顧左右。當他發現並無外人時，才平靜下來。

當然，合乎理性的事物都必將實現，但這不是說，凡是實現出來的（現存的）都是符合必然性的。雖然現存的東西有它一定的合乎理性的成分，但又不可能絕對地合乎理性。隨著時間的推移，這一不合理的成分逐漸上升而構成此事物的本質。於是，合理的事物又發展成了不合理的事物，因而勢必會被新的、更加合乎理性的事物所取代。恩格斯說：「凡是合乎理性的東西都是現實的，凡是現實的東西都是合乎理性的」這一命題已經包含了另一命題，那就是「凡是現存的都是應當滅亡的」。

什麼是「現實的」呢？這裏關鍵是要看到，在黑格爾的哲學中，「現九*九*藏*書實」和「現存」是不一樣的概念。「現存」是指「現在存在的」，它不一定是好的，也不一定合乎絕對精神的必然性。而「現實」可以理解為「真實」、「實現出來」的意思。「現實的東西」是符合必然性的，所以它是「真的東西」，一定會實現出來。而它之所以會成為現實的，就在於它是合乎理性、合乎規律的。

然而，所謂天堂，不正是人們關於現實世界的理想模型嗎？所謂上帝，不也正是人將自己的本質異化出來，加以誇大的結果嗎？別看上帝比我們聰明、善良、強大，其實，費爾巴哈說：「人怎樣思維、怎樣主張，他的上帝也就怎樣思維和主張；人有多大的價值，他的上帝也有多大的價值，決不會再多一點。」

那麼，人是怎麼造出一個上帝來的呢？更深的問題是，人為什麼要造出一個上帝來呢？

我造上帝還是上帝造我？