居住在雲南省蘭坪縣的怒族，自稱若柔人，信仰萬物有靈，崇拜山川、河流、森林、巨石、太陽、月亮等自然景物。每年要舉行「祭山林節」，由全族男子參加。他們集中在山上的一片神林之前，由巫師主祭，殺黑羊祭祀。祭畢，就地煮羊肉會餐。通過祭山林節的活動，求得神靈的護佑。

信仰伊斯蘭教的民族，一般有這樣幾個大的節日：如聖紀節、肉孜節、古爾邦節、庫爾班節、白拉提夜節等。聖紀節是紀念伊斯蘭先知穆罕默德的節日。穆罕默德生於公元570年，希吉拉歷的三月十二日，相傳死於伊斯蘭教曆的十一年三月十二日(公元632年8月6日)，所以該日稱為「聖紀」和「聖忌」。中國穆斯林習慣將聖紀和聖忌合併紀念，故有此聖紀節。在回、東鄉、撒拉、保安等民族中都過此節。屆時，清真寺裝飾一新，人們到寺里聽阿訇〔hong轟〕誦經、講經、贊聖。講述穆罕默德的生平事迹，並舉行節日會餐。有的穆斯林還向寺院捐「功德」(錢和物)。有些人家還用紅糖、麵粉製作炸油香或蒸糕，互相贈送。有的地方還進行耍獅子、舞龍燈等活動。

新疆地區的齋戒節日稱作肉孜節，是波斯語的音譯，有「齋戒」的意思。齋月期間，要在日出之前吃封齋飯，整個白天不能吃喝，要克制私慾，斷絕邪念，以示對真主的篤信，只有小孩及老弱病人可以例外。到了夜晚，可以飲食說笑，鄰舍聚集在一起。齋月滿后的開齋節一清早，教民就沐浴去清真寺禮拜，互相祝賀，互贈油香。在新疆有的信仰伊斯蘭教地區，前一夜各家誦經不輟，一夜不睡。天亮時在院內樹上掛一油葫蘆燈，油盡燈落時，要踩碎葫蘆，表示一切災難都被破除。人們紛紛上街，給馬扎滿紅色布標，馬鬃與馬尾上還用紅綢束上野雞毛，顯得喜氣洋洋。各家都準備了奶茶、杏仁、葡萄乾、蜂蜜，以及糖果點心，招待來客。

德昂族過潑水節時，男青年將自己編織的竹籃，在節日前送給中意的姑娘。在節日時，姑娘背的就是這個竹籃，表示她已愛上了這個小夥子。節日的第一天，又叫「採花日」，人們身著盛裝，敲鋩鑼、象腳鼓上山採花，傍晚回村。回村后互贈鮮花，以示友好、吉祥，入夜則歡聚歌舞。次日為潑水高潮，姑娘頭插鮮花，各家以米粑、幡旗、桂香、蠟條送往佛寺供奉。人們圍塔聆聽佛爺念經。浴佛儀式后，人群以象腳鼓為前導，到泉邊河旁，熱烈潑水。文潑者用花枝沾上舀在勺中的凈水，輕灑于對方背上，併為之祝福，被潑者高興地接受。武潑者則互相追逐，以大量的水潑向對方，被潑者可以躲閃。第三天為節日尾聲，青年男女在潑水之餘，找意中人談情說愛，追求異性的垂青。

我國的少數民族，有著各種各樣的宗教信仰。其中既有祖先崇拜、圖騰崇拜等原始自然崇拜和多神信仰，也有道教、佛教、伊斯蘭教和基督教等宗教信仰。例如瑤族中就有糅合了本民族原來祖先崇拜在內的瑤傳道教信仰。藏、蒙古、土、裕固等民族有藏傳佛教(喇嘛教)的信仰。傣、布朗、德昂等民族有小乘佛教的信仰。信仰伊斯蘭教的主要有10個民族，即回、維吾爾、哈薩克、柯爾克孜、塔塔爾、烏孜別克、塔吉克、東鄉、撒拉和保安等民族。一部分彝族、苗族及雲南邊境的一些少數民族信仰基督教。俄羅斯族和小部分鄂溫克族人信仰東正教。這些宗教信仰反映在節日方面，也形成了各種不同的宗教節日。由於歷史的發展，這些宗教節日的活動往往不僅是宗教方面的內容，也增添了習俗的和文娛的種種色彩。

我國西北地區的回民，在希吉拉歷八月十五日過「白拉提夜」，稱為「轉夜」或「念夜」。「白拉提」是波斯語音譯，為「懺悔」之意。相傳真主安拉要在這一夜決定人的生死禍福；又傳說這一夜安拉降臨到天堂最下層，赦免將死者之罪，並放寬進入天堂的條件。因此大部分回族群眾在白天要齋戒，夜晚要誦經、禮拜、布施、祈求安拉的護佑。過去要請本坊阿訇到每家每戶去念「白拉提」，當夜全部結束。後來因為阿訇人數少，當夜念不過來，所以改為延到15日的幾天之內念完。

散居貴州等地的仡佬族，其祭祖節日期各異，有在農曆三月初三，有在六月初六，有在七月初六或八月十五。一般早在節前半個月，就由全寨公推六家為領祭人，每晚半夜要由領祭人家中的老人到村口喊老祖公回來。節日當天，領祭人家帶豬、雞、鍋、水到有神樹的山上作準備，全寨男子都來參加。人們點香燭、焚紙錢、放鞭炮、念祭詞，祈求祖公保佑全寨平安。供品有五穀合煮的飯，以雞和豬的頭、腳、五臟做的菜，以及酒和花椒樹葉茶水等。祭畢，大家一起聚餐，剩餘物分別帶回家中與家人共享。

住在雲南省富民、武定一帶的彝族支系密且人，每年臘月三十日也要祭拜山神，彝語叫作「白興諾」，即「祭山神」之意。密且人認為在眾多神祇之中，山神最為重要，因為他能保佑糧食豐收、人丁興旺及狩獵成功。如遇瘟疫和災難時，山神也能滅病祛災。因此，臘月三十日晚，家家戶戶要先往寨中的山神廟前殺雞，然後才能回家過除夕，將舊曆過年與祭山神的節日結合起來。

分佈在內蒙古自治區呼倫貝爾盟等地的鄂溫克族，每年農曆四月要過「奧米那楞」節，亦稱「四月會」。主要是由老薩滿(巫師)領教新薩滿，並進行祈求宗族平安繁榮的活動。屆時要在老薩滿家跳神，全宗族出一頭羊讓兩個薩滿搶奪，奪得者將羊殺死，由薩滿拿著帶血hｔtpｓ://rｅaｄ•９９cｓｗ•ｃｏｍ的羊心繞人群走動，新薩滿作出鳥飛的姿式跟在後面。此時，老薩滿轉身將羊心血擠入新薩滿口中，後者將血噴吐到兩棵樹上，然後眾人分吃羊肉，羊皮由老薩滿拿走。像這樣領教三年後，新薩滿就可以獨立跳神驅鬼治病。在節日里，薩滿還要集合全宗族男女老少，用狍頸皮作繩將眾人圍起，而以繩子剩餘的長短，預卜今後宗族人口的增多或減少。「奧米那楞」是薩滿教中培養新薩滿的重要節日，在鄂溫克族牧區(陳巴爾虎旗)，一般在八月間舉行。屆時，薩滿們以一個戴面具、穿法衣的薩滿為前導，來到各蒙古包，由東向西繞行三圈。主人家同時用牛奶和酸奶灑向他們，直到薩滿們進蒙古包繞火三圈後為止。牧民們為法會準備食物、用具等。大家聚集在薩滿所住蒙古包的外面，圍成幾個圓圈，唱歌跳舞，晝以繼夜，盡情娛樂。參加過奧米那楞節日活動的薩滿，可以在法帽上加一個六個叉的鹿角，以後每參加一次，便在鹿角上多加兩個叉，直到有12個叉為止。參加法會越多，薩滿的等級越高。

基督教傳入我國以後，在一部分彝、苗族及雲南邊境的部分少數民族地區流行。其節日如聖誕節等，各地大致相同。

在內蒙古的鄂溫克族中，傳說古代有一個夏季的夜晚，來了一輛騾子拉的轎車，上面坐著一個披頭散髮的婦女，她哭哭啼啼吵鬧不休，招來了暴風驟雨，使全村不得安寧。在此情況下，村裡請來九個喇嘛，念經作法，將那個怪女捉住，鎮壓在石頭和土堆之下，稱作敖包，後來發展到在一些居住點附近也都設有敖包，上面掛有彩布和彩紙，成為鄂溫克族人信仰的象徵。人們凡是走過它的附近，都要往上添加石塊，每年農曆四至六月，經過的人最多，所以加石塊也最勤。後來逐漸形成為每年在此期間，選定一天，過「敖包會」的節日。到那一天，遠近牧民都聚集附近的敖包前面，先進行賽馬，然後由喇嘛誦經行祭，參加者往敖包上添加石塊。最後進行摔交、歌舞等文娛活動，歡度這一傳統的宗教節日。

藏傳佛教，俗稱喇嘛教，主要在藏族地區形成和發展。藏傳佛教傳播於藏、蒙古、土、裕固、納西等民族地區。藏傳佛教的節日有默朗欽波(傳大召)、充曲(傳小召)，跳神節、曬佛節、林卡節、驅鬼節等。「默朗欽波」為藏語音譯，是「大祈願」之意，俗稱「傳大召」。為公元1409年(明永樂七年)格魯派創始人宗喀巴紀念釋迦牟尼，在拉薩大昭寺組織一次發願祈禱大法會而創建。此後，每年藏曆正月初三至二十三日舉行。宗喀巴死後曾中斷19年，后又恢復，年年舉行。傳大召在各地都有，規模宏大。其中以拉薩大昭寺規模最大，其次為扎什倫布寺、青海的塔爾寺、甘肅的拉卜愣寺等。過節時，三大寺僧眾及衛藏、安多、康區的信眾都要聚集大昭寺，進行宗教活動。十五日夜晚，拉薩八角街陳列酥油花、酥油燈慶祝節日，稱為「居阿曲巴」(十五供奉)，俗稱「燈節」。是傳大召期間最熱鬧的時刻。宗喀巴初創傳大召時，主要為向諸佛獻冠、佛衣、佛面、酥油燈，鍍金身、供食等，後來不斷增加內容。清代以來，改為以誦經傳法為主的辯經、考格西、布施、跳神、送鬼、酥油燈會、曬佛、禮佛等為主要內容。「傳小召」藏語稱「充曲」(又作聰確)，為「奉獻會」之意。由於達賴五世逝世后，第巴桑結嘉錯匿喪不報，于周年忌日託名建此節日。在藏曆二月舉行，進行有關宗教活動，選拔二等格西(曹仁巴格西)等，僅拉薩有之，規模也小於傳大召。

雲南省德宏一帶的阿昌族，信奉小乘佛教，相傳農曆九月十日是「個打馬」(菩薩)從天上取經返回人間的日子。因此每逢這一天，人們要用竹木編扎框架，外面以紙糊裱成青龍、白象，迎接菩薩歸來，過一個「敖露」(會街)節日。青年男女在節日夜晚都不睡覺，收集齋米，煮成齋飯，進行供齋活動。白天趕街時，人人身著盛裝，揮舞青龍，並由一人藏在白象肚內，拉動連著象鼻滑輪的繩子，使象鼻能上下左右擺動，在鑼鼓伴奏下，龍與象要繞寨一周，然後彙集街場進行表演。青龍象徵風調雨順，白象則預示著五穀豐登，人們跳起象腳鼓舞，耍白象，舞青龍，歡樂對歌，衷心期望能有一個人壽年豐、百姓安樂的生活。

阿昌族潑水節，又稱「桑建節」或「澆花水節」。桑建為椎栗樹神之名，他曾戰勝惡魔，為人們帶來幸福。所以在每年清明節后的第七天，開始過潑水節之時，青年男子都要聚集上山採集椎栗樹花。回來時，村內婦女聽見象腳鼓聲，都到村外迎接，小夥子將花束贈給姑娘，姑娘則回贈以剛剛打制的粑粑。食完后一起歌舞回村，將采來的花束一圈圈地扎在事先準備的竹竿上，成為花塔，或製成花轎，大家圍著歌舞，直到深夜。第二、三天，主要澆花，男子敲擊象腳鼓與鑼等，扛四色旗走在前面，姑娘排成長隊到河裡挑清水回來澆潑花塔、花轎及轎中佛像。第四天為節日高潮，先請村內50歲以上婦人依年齡排成一隊，由姑娘將清水潑在老人們的衣袖或所持的汗巾上，以示祝福長壽。然後未婚男女互潑，他們潑水時十分講究禮節，同性別及年齡相差大的不能互潑。潑水前要用歌聲詢問對方是否同意，如同意后，由男方先潑，女方潑還，並互相祝福。對方不願意時，不能強行潑灑。潑完后，有情人相約去草坡或山地對歌，盡興而散。

我國東北的朝鮮族，也在農曆三月初三的「九九藏書三巳日」進行祭祖活動。這一天，婦女們上山採集金達萊花，製作食品用以祭祀。同時，她們也帶酒菜舉行踏青、春遊活動。祭祖活動不僅僅是對於先人的懷念，而且也有祈求祖先保護後代子孫人丁興旺、平安幸福的意義在內。

哀牢山區的哈尼族，每年二月第一個屬龍日的「艾瑪突」，即「祭寨神」的節日，是他們最大的宗教祭典。據傳說，古時這裡有一個魔王吃人，由村寨輪流供奉。有一年輪到寡婦艾瑪的家裡出人供魔王享用。艾瑪請能通神達鬼的咪谷巫師同魔王談判，說如果每年嫁給它兩個美女，是否就改掉吃人的習慣。魔王答應后，艾瑪將自己的兩個兒子打扮成姑娘，送給魔王。這兩個男扮女裝的青年，趁魔王大喜飲酒之機，拔刀殺死了它。從此，足智多謀的艾瑪成了保護村寨的神，一連五天的祭寨神的節日「艾瑪突」也形成了。每個村寨的寨神艾瑪以一棵高直粗壯的大樹作象徵。樹根有一塊長一米、寬三四十厘米的長石板作祭台，稱作神石或寨石。節日期間，外人准進不準出，全寨成年男子參加祭典，從中選出沒有喪偶的身體強壯的男子九人，協助咪谷祭祀。祭品有豬心、肝、頭、腳、肉等，祭畢各取少許放入三隻碗中，埋于神石之下。其餘當場由眾人分食。然後選兩名英俊小伙扮成美女，在樂隊伴奏下游寨一周，入神林與裝扮的魔王成婚。酒宴中「美女」刺殺「魔王」，寨民們持木刀、木錘、木矛等挨家挨戶清除「小妖」。然後用一根結實的稻草繩掛在寨門兩邊的樹上，一端拴雞，一端綁狗，稱作「金雞神狗守寨門」。並且要舉行祝賀節日前出生的嬰兒和祭水神、祭神林的活動。祭寨期間，未婚男女不參加活動，他們徜徉於山林之間，約會對歌，但不得單獨幽會。姑娘給小伙敬煙筒，點煙；男青年則在約會後，背著裝滿糯米飯與雞腿的小背簍，送姑娘們回家。哀牢山區哈尼族「艾瑪突」祭寨神的節日，也穿插了青年人的社交往來。在其他地區的哈尼族，也於農歷二月屬龍日舉行「阿瑪施」的祭寨神節日。但其起源傳說與活動內容有所不同。傳說遠古時人與鬼是兄弟，後來不和分了家，但鬼常跑到村寨來搗亂。人告到天神摩咪處，摩咪就讓自己的兒女變作樹木，在村寨外成為護寨女神，並教人在二月龍日到鬼居住的林地去敲鑼打鼓，升火燒灰，鎮住鬼妖。屆時，先由巫師揮動長刀，將寨中的瘟神、火神送走；各家將塗有狗血的木刀、棍懸于村口斷路，不讓妖鬼進入。每家出一男子到寨神樹前共殺一頭純黑大豬，用豬頭、豬腿獻神，其餘平分給各戶食用。如有不生育的婦女，可去神樹前懷抱祭過神的豬腿，以求懷孕生子。

以上從祭山林、寨神、祖先，以及吃鼓藏、繞三靈、敬本主、祭三朵，直到薩滿教信仰、祭民族英雄和六月節等種種節日，都是一些有關祖先崇拜、萬物有靈等帶有原始信仰的節日。在有的民族中，這些節日往往與春節、清明節等合在一起進行。也有的則與其他一些宗教信仰緊密結合，由於宗教信仰有著一定的群眾性，所以這些宗教節日也往往是民族節日的一部分。

在黑龍江省齊齊哈爾一帶的達斡爾族中，每年農曆八月十八日也要舉行「敖包祭」的活動。達斡爾語稱作「敖包沃貝」。在達斡爾族居地附近的高崗或山上有用石塊堆成的圓錐形的敖包，是民族保護神或山神的象徵。屆時，人們身著盛裝，以煮熟的牛、羊、豬肉為供品，聚集敖包四周。敖包上插著帶有青枝綠葉的柳樹或樺樹枝，以及彩旗、布條等，象徵五穀豐收，六畜興旺。祭祀時，要在敖包四周點香，並向它祭灑白酒和乳酪。薩滿的助手巴格其要朗讀祭文，薩滿則圍繞敖包跳吉祥舞，唱求神歌。所有參加者都向敖包磕頭叩拜，祈求風調雨順、家宅平安、牲畜健康。祭后，大家共食祭品，並舉行賽馬、射箭、摔交、歌舞等活動。

居住在黔東南地區北部的侗族人民，每逢農曆六月小暑后的第一個卯日，要舉行有一定程序的祭祖活動，叫做「六月節」。早在節日的前12天，同宗的各家主婦要按長幼順序，列隊到河邊洗凈粽粑葉、干蕨菜、糯米等，然後製作甜酒及各種食物。過節時，要蒸糯飯和魚，魚必須鱗鰭完整。並以瓜、菜和新玉米一起煮成一鍋不放鹽的爛菜。然後在長桌上依各房順序分別在雲南葉上盛以飯、爛菜、魚、蕨菜等食品，祭祀祖先。每房在飯前都要燒化紙錢，念禱詞，祈求先人保佑。

據傳說，每年傣歷九月，佛要去西天為母親講經，三個月後才返人間。有一次，佛去西天期間，幾千教徒下鄉傳教，踩壞很多莊稼，引起百姓不滿。佛知道后，規定他不在的三個月內，教徒集中在一起，關門懺悔，不許去任何地方，於是就有了「關門節」這一節日。傣語叫作「豪瓦薩」。一般在傣歷九月十五日(農曆七月中旬)舉行。到時凌晨各寨佛寺響起鼓聲，宣布佛已「進窪」(入佛寺)，老人要將谷花、香、燭、紙錢送到佛的後座。佛徒們前來念經，「賧佛」(以食物、鮮花、蠟燭、貨幣齋僧獻佛)。關門節還宣布從農事繁忙開始，和尚不準隨便外出；民間禁止談情說愛，禁止結婚；進佛寺拜佛的人不能遠離家庭到別處過夜等。直到開門節時，這些禁例才自動解除。

小乘佛教是梵文「希那衍那」的意譯。公元一二世紀，印度佛教分出「救度一切眾生」的大乘教派，他們將原來只求自我解脫的原始佛教和部派佛教貶稱為小乘。後來作為佛教教派的專用名詞，已不再含有貶意。大約為在公元6至read.99csw.com8世紀，小乘佛教傳入我國傣族地區，除了傣、布朗、德昂族全民信仰小乘佛教外，部分阿昌族和佤族地區也信仰小乘佛教。小乘佛教的主要節日有：潑水節、關門節(傣族)、開門節(傣族)、豪瓦薩(布朗族關門節)、奧瓦薩(布朗族開門節)等等。

關於潑水節，傣族民間還有一個傳說：古代有位神將一年劃分為旱、雨、冷三季，並規定了人間播種、中耕、收穫的時間，交給另一神掌管。但該神胡作非為，下雨降溫不按時，使人間冷熱無常，旱澇頻仍，瘟疫流行。最高天神英打拉提知道后，便扮成小夥子與該神的七個女兒「串姑娘」，暗中告訴她們父親的惡行，使這七個姑娘聯合起來，大義滅親。但她們父親的頭顱落地以後便生火災，姑娘沒法，只好輪流抱著父親的頭，不使落地。每當輪換下一人後，姐妹們便打水來沖潑在前一個姐妹的身上，以衝去穢氣污臭。傣族百姓為了紀念這幾位明曉事理的姑娘，所以每年也在人間潑水，為她們洗身祝福。這個傳說，為潑水節增添了揚善抑惡的正義精神。

台灣高山族在每年二月春耕之際，有祭祀祖先的節日，稱作「祭奧夫特」(意為祭祖先靈魂)。祭祀以「社」為單位，在專門的祭台上設置祖先靈位，用米酒、飯菜、水果作供品，唱有關的祭祀歌。事後，還舉行歌舞活動。這種祭祖節日在很多民族中都存在。但具體日期各不相同。

雲南省瀾滄拉祜族自治縣的拉祜族，在七月十三日到十五日為祭祖節，各家各戶在神桌一側置一篾編桌子，上放菠蘿、桃子、芭蕉等供品，還要殺雞上飯、燒紙、誦詞，祭奠祖先。

雲南省寧蒗〔lang浪〕縣永寧一帶納西族的支系摩梭人過著母系家庭的生活，他們崇拜當地瀘沽湖畔的格姆山(又稱獅子山)上的女神，每年農曆七月二十五日要過一個「轉山節」。人們身著盛裝，攜帶美酒佳肴去格姆山上祈禱，並舉行各種文娛活動。據說女神原來是一位善織麻布的美麗姑娘，她十分聰明能幹，能將所見的鮮花綠草、自然風光織進麻布之中，使一位男神愛上了她。於是在七月二十五日這天用狂風將她攝上了天，使得當地的百姓無比驚慌。後來男神終於放了姑娘，但她已無法回到人間，就成為了格姆山上的女神。遇到風暴或野獸到來時，女神會大聲呼喊，向摩梭人報警。於是摩梭人每逢姑娘遇難之日，便到格姆山下祭祀女神，並歡樂聚餐，舉行搶抱酒罐的比賽等等。通過節日來感謝女神對人間的眷戀，保佑這一帶人畜平安，農業豐收。在農曆七月十五日的時候，他們也舉行拜瓦哈山的活動。據說過去有西藏活佛阿包奇者來到這裏，看到雄偉的瓦哈山，就告訴當地的摩梭人，要崇拜祭祀男性的瓦哈山，就會生活興旺。因此在農曆七月十五日又形成了一個朝拜瓦哈山的節日。

林卡節，藏語稱「贊林紀桑」，每年藏曆五月十五日至二十四日在拉薩市郊柳林內舉行。據說此時世間諸神聚會，群眾普遍燃起一種香樹枝，香煙繚繞，以示對神佛的供養。這是藏傳佛教的祭神節日。而在傳小召期間，于藏曆二月二十九日又有一個驅鬼節，要在拉薩魯廣場舉行驅鬼儀式。傳說「鬼」為一個本教徒，是滅佛大臣，名恩蘭·達扎路恭。舉行驅鬼儀式時要有一名喇嘛扮演成半黑半白的面貌，人們齊力把他驅逐到郊外。扮鬼的人要到桑耶寺住宿幾天，才能偷偷地回拉薩。

納西族信仰東巴教，因巫師名為「東巴」而得名。東巴為納西語，有「智者」、「經師」之意。其教祖為「丁巴什羅」。東巴教信仰多神，認為萬物有靈，一般無系統教義、寺廟及組織。東巴能掌握象形文字「東巴文」，書寫的「東巴經」，一般為父子相傳，少數從師學習。東巴還通曉本民族天文、曆法、藝文、醫道。過去在納西族日常生活的各個方面如：祭天、敬祖、婚喪、命名、節慶、動土、卜算、治病、驅鬼等過程中都起一定的作用。中甸縣二壩一帶的納西族每年農曆二月初八要過祭白水台的宗教節日。傳說祖師丁巴什羅早期曾從師一個藏族喇嘛，因家貧而受到輕視，學不到經典。因此在一天夜晚，私自盜取經書到三壩鄉的山洞中，邊譯經書邊傳教，終於創立了東巴教。因山洞中流出泉水，在附近因泉水中的鈣化物多年沉澱，形成梯田狀的白色水台，故而叫白水台。白水台被東巴教徒視為聖地，每年二月初八要匯聚來此，燒香禮拜，欣賞奇泉。人們在附近叢林中野炊聚餐，舞蹈對歌，賽馬競技，使之成為一個歡樂的祈福禳災的節日。

居住在雲南昆明西山大、小勒姐村的彝族過去還有「祭太陽神節」和「祭太陰神節」。前者在農曆十一月二十九日舉行，屆時村中小廟內貼有用五色紙剪貼的「太陽菩薩」大字，下供雕有類似太陽的蓮花圖案的供品。全村居民來此敬香叩頭、念誦《太陽經》七遍，祈求太陽神保佑農業豐收，人畜興旺，經過這個節日的祭祀，使得這裏「榮日耀明月，星宿多輝煌，俯察于地里，四時不反常」。(《爨〔cuan竄〕文叢刻·獻酒經》)到了農曆三月十三日，又要舉行祭太陰神節，在當晚月光皎潔之時，老年婦女聚集到村中小廟，在黃紙剪貼的「太陰菩薩」字下，以豆腐片、土豆片、油炸蕎絲和米飯、水果等作供品，向月神磕頭敬香，念《太陰經》七遍及《太陽經》三遍，祈求月神護佑家人無病無災、平安興旺。

布朗族在關門節開始時，各家要送一對蠟燭、一朵鮮花到氏族長(高嘎滾)家，祭祀祖先靈位。並跪下為祖先象徵性地洗手洗九九藏書腳，以求幸福。傣歷十二月十五日舉行開門節，十四日晚，寨里老人要到佛寺附近的竹樓去住，聽佛爺講經，經文大多是勸人行善的佛教故事等。佛爺還要給來聽經的老人滴水祝福。承頭賧佛的人要向佛寺獻禮。人們也跳象腳鼓舞、燃放火花、放高陞，以示慶祝。

著名的潑水節，流行於滇西和滇南的傣、布朗、德昂、阿昌等民族地區。每年農曆清明節前後舉行，此時也正是傣歷的新年。一般認為此節日起源於印度，為紀念釋迦牟尼誕生，根據佛生時「龍噴香雨浴佛身」的傳說，由用各種名香浸水灌洗佛像而來。故又稱「浴佛節」。它大約隨小乘佛教的傳播，經緬甸、泰國和寮國傳入我國傣族等地區。一般舉行三到四天，第一天是除夕，第三或四天為元旦，中間的一至二天為「空日」。節日開始，婦女們要清掃竹樓、街道，清洗傢具、衣物等。青年們採摘野花到佛寺獻佛，並堆沙造塔幾座，圍坐聽佛爺念經。中午，將一尊佛像置於院內，擔清水浴佛。佛寺禮畢，青年們和男女老幼四齣互相潑水為戲，表示祝福。不少人被潑得全身透濕，但卻十分高興，認為能夠吉祥如意。各家要製作傳統的「毫咯素」(糯米粉加紅糖及一種叫咯素的香花，用芭蕉葉包成小包，蒸食)、「毫火」(用蒸熟的糯飯舂爛，加紅糖，製成圓片，晒乾後用火烤或油炸而食)、烤魚、青苔菜和餌等民族風味食品。此外還有賽龍船、青年男女間丟包、放火花、放高陞(長竹竿頂端縛以裝有火藥的竹筒，點燃后飛升天空)、放孔明燈(用宣紙糊成長圓形燈，高約六米，直徑二米，下留小孔，以熱煙熏孔，並點燃縛在孔上的沾油布團，產生熱力使其上升，如明燈懸空)等活動。人們在鋩鑼、象腳鼓的伴奏下，盡情歌舞。孔雀舞、篾帽舞等優美動人。活動場所附近就是趕擺(趕圩)之地，各種食物及日用品一應俱全。

居住在黑龍江省富裕縣的柯爾克孜族曾信仰薩滿教，視樹木為神靈。他們過「四月十八節」，在這一天要宰牛殺羊奠祭樹神，並舉行騎馬射箭活動。這也是一個由薩滿教信仰發展而來的節日。

開門節在關門節后的三個月，為傣歷十二月十五日(農曆十月中旬左右)，多在秋收后舉行。當日，佛徒們取出佛座上的物品燒掉，以示佛已「出窪」。十六日，和尚們便身著袈裟，出門宣傳教義。十七日開始盛大的趕擺活動，在大青樹下，筒帕、首飾、餌絲、牛乾巴、糯米甜酒等等，應有盡有，成為一個物資豐富的市場。老年人入佛寺拜佛念經，求家庭幸福。中年人熱心於象腳鼓比賽，觀看孔雀舞和傣戲等。青年男女則在花傘下喁喁細語，有的相約帶上食物到幽靜處談情說愛。開門節宣告日常生活的開始，人們也放火花，放高陞，點孔明燈，以暢快的心情恢復遊樂、戀愛、出外、串親等種種活動。

雲南大理等地的白族，信奉「本主」是村寨的保護神。各村本主各不相同，但也有幾個村寨合供一個本主的。各村建有本主廟，供著用香木雕成的本主像。有自然神、龍舟神；較多的是神化了的歷史人物如南詔王細奴羅、段赤誠、杜朝選、百潔夫人等等。每年該村本主的生日或忌日，就要過「本主節」。屆時，全村群眾要敲鑼打鼓，吹著嗩吶，從本主廟中把本主請出神龕，用花轎或牛車接回寨內，安放在公房神台上。男女老少盛裝在廣場上舉行耍龍、舞獅、踩高蹺、唱鄉戲等種種活動。求本主顯靈保佑。每年農曆四月二十三日至二十五日的「繞三靈」節日，就是悼念大理地區統轄「五百神王」的中央本主段宗榜的活動。傳說南詔的愛民皇帝段宗榜到五台峰下進香，不幸暴病去世，所以民眾都往佛都崇聖寺、神都聖源寺、仙都金圭寺繞行三天三夜，以示哀悼，故有繞三靈之稱。

在一部分彝族中流行的「二月八節」，是一個祭祀密枯神的節日。傳說密枯是彝族古代的一位民族英雄，死後成神，大家為此祭祀他。屆時，全村男子集合在村寨旁最高大古老的樹(密枯樹)下。每戶要供獻一碗米、一小塊鹽以及茶、酒等物。由畢摩(巫師)主持祭祀，殺豬敬獻密枯神。祭后，參加者在一起吃燒豬肉和豬血稀飯，剩餘豬肉平分給個人帶回。節日期間，還要舉行歌舞、摔交、打鞦韆、野餐、篝火晚會等活動。

雲南省梁河一帶的阿昌族認為，古時候沒有天和地，只有「混沌」。後來從「混沌」中閃出光，才有了明和暗、陰和陽，以及天公「庶帕麻」和地母「庶米麻」。庶帕麻用五彩石造了天空，又用雨水拌金沙做成太陽，用雨水拌銀沙造了月亮，最後以自己的乳|房分別做了太陽山和月亮山，從此男人就沒有了乳|房。地母庶米麻則拔自己的臉毛織成大地，從此女人們沒有了鬍鬚。隨後血流成海，宇宙有了生機。天公與地母結合，產生了人類。天公教會人類進行狩獵、熟食和建築房屋，地母則教會人類掌握刻木記事，用占卜和咒語驅趕疾病與災難。為此阿昌族民眾要在每年農曆的二月馬日，五月二十八日、六月二十五日等三次過地母祭的節日，每次都有祭祀活動。第一個節日是祈求地母護佑全寨平安，那天忌下地作工，也不準外人進寨，每戶要出一男子去集合聚餐。第二個節日是為了祈求地母保佑牲畜興旺，祭后，要一起商討牧畜方面的事情。第三個節日則是希望地母保佑五穀豐登，糧食滿倉，屆時全寨聚集，設供焚香，祭畢將沾有雞血和貼有雞毛的竹片插在每塊田裡，並念咒語，以求驅除鳥獸蟲害，保障豐收。所有祭地母活動都在大青樹下舉行，祭時不得動土rｅａｄ.9９cｓｗ.ｃｏｍ，也不能舂米，整個節日充滿了宗教氣氛。

麗江地區納西族有一年兩祭，即夏季和冬季的祭祖節，分別在農曆六月與十二月的初二到十四日期間進行。各戶都有不同的固定日期。夏祭比較隆重，冬祭則較簡單。祭祖以後，都要宴請親友共度節日。

古爾邦節，又作「庫爾班節」，阿拉伯語又稱「爾德·阿祖哈」，「爾德」有節日之意，「阿祖哈」為犧牲、獻身之意，故又譯作「宰牲節」。也有譯作獻身節、孝忠節的。在希吉拉歷十二月十日舉行，也是朝覲者在麥加活動的最後一天。據傳說，古代北部阿拉伯人的始祖易卜拉欣，曾夢見真主安拉啟示他殺親生子瑪儀勒以示對真主的虔誠。當易卜拉欣準備遵命執行之際，安拉忽派使者牽一黑頭羝〔di低〕羊而來，說已領略易卜拉欣的忠心，讓他以宰羊來代替獻子。從此以後，當地部族就保留了宰牲獻祭的習俗。新疆信仰伊斯蘭教各族對古爾邦節十分重視，屆時要洒掃庭院，盛裝打扮，宰殺牛羊。一般不宰不滿二歲的小羊和不滿三歲的小牛、小駱駝。也不宰眼瞎、腳瘸、割耳、少尾的牲畜。所得的肉分成三份，一份自食，一份送親友，待客人，一份施捨給貧窮孤寡老人。但不能出售。羊皮交清真寺，血與骨則埋于地下。人們來到張燈結綵的清真寺，握手擁抱，互祝節日愉快。大家在教長伊瑪目帶領下，舉行節日會禮，聽阿訇念古蘭經，看宰牲儀式。親朋好友互相到家中探望，共同品嘗抓飯、羊肉等。男子聚集清真寺廣場，拉手成圈，共跳舞蹈；婦女則在家中庭院里，在熱瓦甫和手鼓伴奏下，跳起輕快熱烈的民族舞。在這個節日里，維吾爾、哈薩克等民族還舉行賽馬、叼羊等活動。

在西藏、甘肅、青海、四川等地的農區，還流行有傳統的曬佛節，各地過節日期不盡相同，一般在藏曆二月初、四月中旬或六月中旬舉行。到時，各寺院將珍藏的巨幅布畫或錦緞織綉佛像取出，展示于山坡或石壁巨岩之上，供大家觀瞻。布達拉宮和扎什倫布寺都有巨大曬佛台。布達拉宮在每年藏曆四月中旬，由數十個年輕力壯的僧俗人士，將長約100米的五色錦緞堆綉佛像從室內抬出，懸挂于第五層樓的樓壁南面，每年懸挂一到數幅，僧人面對佛像誦佛經，頂禮膜拜。扎什倫布寺在四月十五日晒佛，塔爾寺在正月十五日于山前曬佛，每年展示獅子吼佛、釋迦佛、宗喀巴及金剛薩埵〔duo朵〕佛像中的一種。小寺院的曬佛規模較小，四川理塘寺于每年正月十五日在寺內曬佛，與酥油花會同時進行。

在一部分傣族、彝族中，也有崇敬山神的節日。居住在雲南省勐臘縣的傣族，每年有祭拜山神的「緊刁巴拉」節日，分農曆二月初二和三月初七兩次舉行。不許女性參加，每年舉行的為小祭，每隔三年要大祭一次。二月初二日全寨男性聚集點香，以祭品祭拜山神。並由成年男子輪流將年長老人拿來的一個雞蛋設法予以豎立，每人試作三次。如成功者，即為當年「廟主」，主持祭祀事宜。如無人能豎蛋成功，則由上屆廟主之子繼任。三月初七的一次較為隆重，要在寨外神樹旁南北二方先搭兩個草棚，南面的為寨神房，主祭為世襲。北面的為山神房，主祭可以輪流。人們布置神房后，擺上各種供品，主祭者念禱辭通告山神，並割破雞頸，用以卜卦。如果卜得吉卦，則要出獵，以獲得野獸，否則作罷。最後，參加祭祀者要殺豬宰雞，飲酒進餐，共度節日。

開齋節是阿拉伯語「爾德·菲土爾」的意譯。據規定，穆斯林在希吉拉歷九月內齋戒。齋月最後一天尋看新月(月牙)，見月的第二天就開齋。如未見月，開齋節順延，一般不超過三天。

跳神節在每年藏曆十二月二十九日舉行。屆時，拉薩布達拉宮和木鹿寺分別進行「跳神驅鬼」活動。在布達拉宮的叫作「宮內跳神」，在木鹿寺的稱「木鹿跳神」。由喇嘛扮成神佛鬼怪，繞行大昭寺，鳴槍吶喊除祟。有除舊歲、迎新年的意思。

麗江納西族的「三朵節」，在農曆二月初八舉行，也是一個盛大的祭祀節日。納西語作「三朵頌」，即「祭三朵」之意。關於三朵的說法甚多。一說三朵又稱北嶽，為納西族地區玉龍雪山的象徵，元世祖曾給其封號為「大聖北嶽定國安邦景帝」。故而三朵神被作為民族保護神年年祭祀；另一說三朵是納西族木土司的大將，在一次抵抗外來侵略的戰爭中，不幸犧牲，後人在其戰死之處建「三朵閣」(即「北嶽廟」)作為紀念。因三朵屬羊，故在農曆二月和八月的羊日進行祭祀。以二月里的第一、二個單日的祭祀最為隆重。現在自治縣政府已決定二月初八為納西族的傳統節日，這時正值山茶盛開，春光明媚，法定放假一天，並開展各種慶祝活動，把三朵節的意義和內容，都推進了一大步。

黔東南地區苗族的鼓社節，又稱「吃鼓藏」，每三、五、七或十三年定期舉行一次。不定期的則由占卜臨時決定。一般以七年為小祭，十三年為大祭。在農曆十月或十一月乙亥日殺牛，進行14天的祭祀活動。由同一血緣的家族，包括幾十、幾百，甚至上千戶集體進行。過節前先要確定鼓藏頭，準備牛打架(鬥牛)和祭祀之用的鼓藏牛。節日開始，要將祭祀用的雙鼓接往鼓藏頭家(接鼓)；翻動過去埋藏的單鼓，以驚動祖先(翻鼓)；另制一面單鼓，以便踩鼓後送往岩洞埋藏(制鼓)；還舉行鬥牛、宰牛和送鼓等儀式。遠近親友都來參加，還要熱情招待聞訊而來的客人。過去，人們在過節時殺牛多，耗費大甚至影響生產和生活，近來已有所改革。