我把它們概括為六種：找到平衡、蔑視死亡、接受死亡、把死亡宗教化、把死亡哲學化、不害怕生活。

沒有直面生和死的勇氣的縮頭烏龜，最喜歡用精神勝利法和瘋狂的物質追求來武裝自己，比如Q哥。對於很多人來說，找到「平衡」這一克服死亡恐懼的方法，比較契合他們的精神結構，是很有效的。但問題在於，它有一個致命的弱點，就是只適合在面臨死亡真實威脅的情境下用，畢竟我們現在所處的時代既沒有戰爭，也沒有持續的大規模災難，2012年和過去基督教所說的「末日審判」，只是一個預言而已。

「殺人狂魔」「冷血殺手」這類角色在我們眼中好像都顯得面目可憎，殘忍至極，極為猥瑣。對這類人我們很害怕。但是，只要他們被抓住，只要他們被押到法庭上進行審判，他們就沒有什麼心理優勢了。無論他們在法庭上如何咆哮，在強大的國家機器面前都絕不是什麼強者。想通過「藐視法庭」來顯示自己不怕死，反而給人留下垂死掙扎、色厲內荏的印象。

中國現在還在玩「原始思維」的人不少。我就看到兩個教授，在媒體上爭論。其中A說，富人為社會作出了很大貢獻，解決了很多人的就業問題，所以，政府應該愛護富人；B說，富人在社會上本來就比窮人佔據優勢，不能再享有特權，政府應平等地為所有人服務。A於是發怒：你這是在「仇富」！

哲學家們思考的第一個問題是：我們怕死，是不是因為我們沒有真正生活過？

找到平衡這一招的經典名言是「殺一個夠本，殺兩個就賺了！」人們平時最喜歡玩心理競爭。假如一個人看到別人比自己混得好，心裏就不舒服，他心裏實際上期待這個混得好的人倒霉，這樣才能找到心理平衡，讓自己在心理上生存下去。

一個接受了死亡命運的人有一個特點，就是心是平靜的。他對瘋狂地追逐物質成功、進行感官享受已經沒有多大興趣。他也不再盲目投身於任何一場社會運動。他意識到，所有這些東西在死亡面前都是浮雲，都不堪一擊。任何掙扎和對抗都是徒勞，人要做的只是順應自然，靜候死亡的來臨。有此心理特點，有一個限定性條件，就是一個人必須在心理中觸摸到了死亡。因此，真正運用接受這種方法來戰勝死亡恐懼的，要麼是有太多生活經歷的老年人，要麼是目睹至親至愛的人死亡、產生的心理劇痛無異於自己死亡一次的人。

在克服死亡恐懼上，也可以玩這一招。找到平衡的本質就是把心理競爭延續到死亡問題上。細細考察，它有兩種表現手法：

前面我們說過的哲學家蒂利希曾用理性的方法澄清過這個問題。他發現，事實上從一出生開始，人就在向死亡進軍。人的生命，每一天都要被奪走一部分。也就是說，人每一天實際上都處於死亡的過程中，一般所說的「死亡」，也就是人停止呼吸的那一刻，只不過是完成了死亡的過程而已，並不是它帶來死亡。

我把他們的對話簡單抄襲如下。

儘管對人而言，世界充滿了不確定性。但是，忽略人的因素不談，世界本身有一個客觀的邏輯結構，決定了潮起潮落、花開花謝、地震火山。在西方人的觀念中，上帝用邏輯創造了世界，而人認識世界，也必須用邏輯。

蔑視死亡儘管從心理動機上講是因為一個人心裏虛弱，但對於克服死亡恐懼來說是成功的。但它同樣有著讓人遺憾的缺陷，就是要講究一個特定的情境，而且發生和消失的時間也很快，無法成為一種常態。因此，在九_九_藏_書日常生活中，僅僅是蔑視死亡，一個人還是不能躲過死亡恐懼的追殺。

如果A被B欺負，非常怕B，打又打不過，為了獲得安全感，怎麼辦？有一個方法，就是接受B對自己的欺負，認為B欺負自己是合理的。

①故作輕鬆，面帶笑容，且老實交代他的一些罪行一個人如果怕死，就無以證明他的心理強大。鐵板釘釘的事實在法庭上都還抵賴，不能說明一個人多麼聰明，相反只能給別人他怕死的印象。成瑞龍知道這一點，所以關於他殺人的事，他都痛苦地承認，並且有些細節還是首次披露，表明他敢於擔當。只是，他還要掌握主動權，對某些案情的認定提出了異議，他想用這種表演傳達出這樣的信息：他可以對自己行為的後果進行擔當，但是，他絕不是一個被動地讓人主宰自己命運的人。

蘇格拉底曾經說過，沒有反思的人生不值得過。一直被死亡恐懼糾纏的人往往沒有搞清生和死的關係。它們的關係是：只有真正生活過，死亡才能構成一種可接受的自然結果；而沒有真正生活過，死亡在心理上就會遭受抵觸，因為它給人生留下了永遠無法彌補的缺憾。

第二個問題是：死的本質是什麼？

人害怕死亡，就是人在死亡面前處於心理劣勢。所以，如果能夠找到一種方法，讓一個人在死亡面前保持心理優勢，那好像就可以戰勝它。

在這裏，無論歐緒弗洛多麼信仰神，只要他承認自己是一個講理的人，承認思想不能有混亂和矛盾，承認很多觀念要經受頭腦的檢驗，他就必須承認，自己是錯的，而蘇格拉底是對的。也就是說，他就必須承認理性的力量，這種力量遠比情緒、信仰、利益等力量強大得多，因為它是對人的真正說服。而後者，只是對人的催眠、暗示和強迫！

正如所有其他恐懼一樣，死亡恐懼也是一種心理反應，雖然它來自於一個最終確定的事實，來自於生物規律，來自於人精神結構的最深處。

我在前面講蘇格拉底時說過，理性的力量非常強大，它對人構成了一種真正的說服。

這一「轉型」，經過了精心的策劃。首先，落網后，在看守所不用曬太陽，他皮膚變白了，不用擦什麼增白霜之類；然後，據說他喜歡吃牛腩、叉燒，還指定佛山市最好最貴的一家，每斤要20多元，反正他也活不了多久，警方出於「人性化考慮」，滿足了他的要求，於是長胖了；另外，他要求看守所給他提供了全新時尚的運動服，也叫他哥給他送來了黑框眼鏡。在出庭前，也就是2010年1月8日早上，他7點就起床，花了不少時間打扮自己，尤其對頭髮打了「水摩絲」，並用木梳子把它定型。一個「斯文靚仔」就這樣出爐了。

既然人每天都在死亡，那有什麼可怕的呢？蒂利希發現，我們給這種死亡完成的最終時刻投射了一種想象：想象死後怎麼樣。但只要把我們投射給死亡的這個恐怖面罩摘掉，恐懼就不再存在了。

理性的強大力量，體現在下面這兩點上。

有一個非洲原始部落，每當男人們要去打獵，面對野獸的威脅，或者要去和別的部落作戰時，出征前都有一套巫術儀式，巫師又跳又唱，大家也按劇本配合表演，祈求神靈能夠給男人們以力量和護佑。而因為這種儀式，男人們在死亡面前將不再害怕，因為他擁有了部落和神靈的力量，他是在部落和神的注視下出征的。死亡和對手，都足以讓他蔑視。

對付死亡恐懼不是一件容易的事情。讓我們先看人們動用了哪些方法，又是如何操作的。

道理是明顯的：要認識世界客觀的邏輯結構，發端於心理結構上的很多東西，比如信仰、願望等完全無效，你就是再相信人可以飛上天，那也是白搭。要真正讓人飛上天，人就必須了解空氣動力學等知識。也九_九_藏_書就是說，只有認識世界，才可能改變世界。而認識世界的前提，就是人必須有一套邏輯結構與世界的客觀邏輯結構進行對應。理性恰恰就是這一套邏輯結構。

用蔑視來對付死亡還有一種表現形式，就是不再是個人單打獨鬥，而是請一套社會儀式來幫忙。

③否認自己「殘忍」他殺了那麼多人，顯然屬於「殺人狂魔」。但是，他爭辯說，這完全是公眾的誤解：「我只是為了保護自己的生命，每個人生命只有一次，我是當自己有生命危險時才殺人，自己的生命最大。」他想強調的是，他只是自私，只是為了保命。儘管辯解是無效的，因為事實是他連讀初二的小女孩都不放過，並且還是姦殺，這一招確實毒辣，因為「殘忍」「殺人狂魔」這樣的詞語指稱，都包含有「心理變態」的意思，但「自保」在某種意義上是可以獲得「理解」的，且沒有說一個人在心理上怎麼樣。

同理，如果死亡無法抗拒，那麼為了克服死亡恐懼，也可以屈服它，就是接受死亡的命運。這個時候，人不再與死亡為敵，而是承認它，向它表示親近。

2009年6月，成瑞成被押解回佛山時(他原來在佛山殺了幾個警察)，公眾從媒體上注意到，那時的他滿臉憔悴，皮膚黝黑，身材幹瘦，甚至顯得有點禿頂，典型的落網殺人犯的形象。但是，在2010年1月8日第一次開庭他露面時，驚人的一幕出現了：他皮膚白皙，穿著時尚，面帶微笑，頭髮整齊，還打了水摩絲，戴著黑框眼鏡，侃侃而談。無論是從外貌上還是從語言上，他看上去都太不像一個「殺人狂魔」了！

幾千年來，人類把地球折騰得天翻地覆，沒有理性作為工具，根本就玩不轉。愛因斯坦說，西方的科技之所以日新月異，全賴邏輯的支撐。這一點也不誇張。

好，我們看一下，A說B「仇富」這一觀點從哪兒能夠推理出來？只可能從天上掉下來！我們只能認為，如果A不是個精神病，就一定是個原始人或幼稚園的學生！

所以，哲學家的告誡是：用心生活，死亡恐懼就不再成為一個問題。

正由於此，哲學家們發明了一種方法，就是把死亡上升到哲學的層面來審視。他們希望藉助理性思考來探觸死亡的真相，驅散死亡恐懼。

「接受」其實是一種把死亡合理化的心理防禦機制。之所以說它是心理防禦機制，是因為對於死亡，人沒有對它進行理性的反思。它的缺陷也顯而易見，就是要求特定的心理經歷與之對應，只適用於老年人和好像自己死過一次的人，無法在大規模的人群中採用。

2005年1月9日晚，美國海軍陸戰隊士兵安德烈斯·拉亞攜帶一支半自動步槍來到斯坦尼斯洛斯縣的一個便利店，隨後與趕來的警察展開激戰。一名39歲的警察身中數槍，慘死在拉亞的槍口之下。而另一名50歲的警察也多次中彈，但僥倖活了下來。隨後，更多的警察聞聲趕到現場，拉亞拒絕繳械投降，又同他們展開槍戰，最終被警方擊斃。

①它與世界的客觀邏輯結構對應

所以，當一個「冷血殺手」被押上審判台，為了戰勝死亡，要麼就不表演，痛快承認殺人事實，表明敢於擔當，另外不理會公眾的存在，只求快死；要麼就不展示「冷血殺手」形象，而把自己打扮成另外的人種。成瑞龍選擇了後者。

顯然是的。我們的內心越是有沒有真正生活過的遺憾，死亡恐懼也就越強烈。平時越是不敢觸及生活的意義這一話題的人，也越害怕死亡。

1910年，法國一個叫維·布留爾的人類學家出版了一本書，講了一種「原始思維」的運作過程。其特徵是：一個人在思維時，智力水平像原始人或幼兒一樣。

負責調查此案的斯坦尼斯洛斯縣警官比爾·海涅對新聞界透露：「從嫌犯(拉亞)在(槍戰)現場說的話來看，他就是想被打死。」後來的屍檢顯示，拉亞的血液里含有大量的可卡因。巧合的是，加利福尼亞警方在偵破一起中學搶劫案時，曾經搜查出一盤錄像帶，上面有拉亞的身影。他一邊吸食大麻，一邊吹噓自己的所作所為。在錄像帶中，還可以看到一面美國國旗被剪碎，並被用來拼成咒罵美國總統布希的話。

宗教極端分子之所以敢於充當人體炸彈，一個重要的原因就在於他的宗教給死亡賦予了神聖的色彩。死是他最好的歸宿，是他盡了信仰者的義務而受到上帝眷顧、恩寵的必要程序。很多意識形態上的信仰者，比如革命者不怕死，同樣是因為這種意識形態具有類宗教色彩，死就是他為信仰而獻身。他終會被人們記住，神聖的事業因他的死而更顯神聖。

柏拉圖在《歐緒弗洛篇》里記載，某一日，蘇格拉底在法庭的入口處和一個叫歐緒弗洛的人偶然相遇。當蘇格拉底得知歐緒弗洛準備大義滅親，告發他父親犯了謀殺罪時，表示了驚奇。他們開始了一場討論，其中歐緒弗洛認為，一個東西之所以是虔敬的，是因為它是神喜愛的。這涉及了一個西方哲學的經典命題：一種行為，是因為上帝認為它是正確的，所以它才是正確的；還是因為它是正確的，所以上帝才命令人去做這種行為？換言之，真理是客觀存在的，還是它只是上帝的命令？

不講究邏輯，一個人在思維時可以從這兒跳到那兒，大腦一團糨糊。而邏輯的特徵卻是，它必須環環相扣，從這一步到那一步之間，必須有堅實的基礎。這樣，它的每一步都是強有力的。只要前提和推理的過程沒有問題，無懈可擊，整個邏輯鏈條你就根本砸不爛。

看到沒有？在這篇對話里，蘇格拉底用理性的反詰式方法，一步一步地澄清了命題，最終使歐緒弗洛承認，他認為「神喜愛才虔敬」的觀點並沒有理由支持。事實上，他對於他的觀點並不真正清楚地了解，而只是自以為了解；假如他真正知道的話，他就不會持有這樣的觀點，因為它在邏輯上是不能成立的。

一般來說，一個人在他所害怕的人或物面前要保有心理優勢，有幾種情緒可以用：憤怒、仇視、蔑視。憤怒和仇視有一個特點，就是一個人把心理能量集中貫注到他指定的對象上，意在毀滅這個對象。但死亡並不是一個可以毀滅的實體，所以憤怒和仇視無效。那就只剩下蔑視了。所幸，蔑視和憤怒、敵視不同，它只是把一個人的心理能量投注出去，目的是為了說明這個人多麼高尚、牛叉、有勇氣，並貶低心理能量投注的對象，而不是毀滅它。

⑤有「禮貌」，通情達理成瑞龍受審時，禮貌性地向法官問候「新年好」，這與很多「殺人狂魔」完全不一樣，讓人感覺九九藏書很有教養。同時，面對受害者家屬的索賠，他表示，家屬提出多少都不為過，不過，他十多年來一直處於逃亡之中，根本沒有能力賠償，不要說幾十萬，就是幾千元都沒有，希望家屬能夠理解。這番表白幾乎無懈可擊，讓人感覺通情達理。

儀式是對死亡的超度。個人可以藉助一套儀式毫無畏懼地去死。一個群體也可以藉助一套儀式戰勝死亡恐懼。

把死亡哲學化的方法遠比其他四種克服死亡恐懼的方法好。它的缺陷在於兩點：不能單打獨鬥，不適用於沒有學會理性思考的人；另外，由於大多數人沒有達到哲學家的高度，它也不能真正讓人戰勝死亡恐懼。但是，在我們進行心理強大的訓練中，它非常值得推薦，因為它即使不能讓我們克服死亡恐懼，至少也可以讓我們得到改變。

前面已經說過，人類需要設置一種精神裝置來應對死亡恐懼的威脅。大多數宗教和文化是藉助於一套把死亡莊嚴化的儀式。如果人類看到自己同類的死，結局就像看到螞蟻之類生靈的死那樣悲哀，那樣渺小，那麼打擊是相當大的。但在一套把死亡莊嚴化的儀式中，人的死有別於動物的死，死是一件莊嚴的事情。當然，僅僅是這一點並沒有消除人類的死亡恐懼，因此，很多宗教無一例外地要繼續對死亡進行「造魅」，把死亡設置成得救的手段、超越苦難的途徑、進入天堂的大門。

成瑞龍不是傻子，他知道自己死定了。但為了在公眾面前保持心理優勢，並通過這種表演來讓自己克服死亡恐懼，他採取了五個策略。

比爾·海涅可謂一針見血，準確描述了事實。可以想象，拉亞在伊拉克一定經歷了生與死的煉獄。休假后還要回伊拉克去打仗，對於他來說是一個比死更可怕的噩夢。當他作為一名軍人卻必須這樣做時，那就寧願去死。

成瑞龍這個狠角色雖然在心理素質、兇狠程度上可能不如當年北京的白寶山，但也差不了太多。他還讓我們想到了邱興華、石悅軍這類殺人如麻的主兒。

②它訴諸于邏輯推理

在接受記者採訪時，成瑞龍說自己之所以輕鬆自然，是因為「把生命都放下了」。這當然是一個謊言，他所有的這些都是裝出來的。但是，恰恰也是通過以上這五個策略，在不可抗拒的死亡面前，他最大限度地保持了蔑視，並且還在觀眾面前獲得了心理上的優勢！

綜觀以上五種克服死亡恐懼的方法，無一例外地都沒有跳出心理結構的運作這一路數。它或許能讓一些人克服死亡恐懼，但畢竟不適用於平常的生活情境，也不具有恆久性。

一個把自己全部交給信仰的人不可戰勝，因為有上帝罩著他。

第二種，比較極端的，就是不再比誰佔有更多社會上的東西，而是比誰毀滅更多的生命。電視電影上經常有這樣的畫面：戰士A在揮刀砍翻幾個敵人後，毫不畏懼地說：「×××，來吧，老子夠本了！」既然A知道自己肯定會死，那麼，殺死一個人，死就獲得了平衡；而殺死兩個人，在他看來已經賺了。死這一檔生意，值得做！

這種思維就是「奴隸思維」。奴隸在遭受奴隸主的壓迫、奴役時，如果反抗只是意味著自己被屠殺，此外別無成功的希望，那麼他們必須採取另外的策略。通常的做法是：打消反抗的念頭，讓自己在生理上活下去；認為自己被壓迫、被奴役是合理的，在心理上活下去。不想死、抗不過奴隸主，這兩點明擺著，卻又認為奴隸制度是不合理的，那就是一種痛苦的心理折磨，大多數聰明的奴隸都不會這樣選擇。

但是，如何戰勝死亡恐懼仍然是一個問題。自殺不足以讓他產生勇氣。只有一個解決辦法：藉助一個儀式死去。這個儀式就是槍戰。一方面，他向警察開火，象徵著他向逼迫他去伊拉克的抽象國家暴力體系開火；另一方面，他也可以被打死。

他很清楚，他已經被解讀成面目猙獰的「殺人狂魔」，在法庭上，他不僅要受到法律的嚴懲，而且還要受到圍觀人民群眾的唾棄。而這也就ｒｅaｄ.9９ｃsw.ｃｏｍ意味著，他無論是在國家機器，還是在人民群眾那兒，都不再有心理優勢！

第一種，既然大家在死亡上是平等的，都要死，那麼，誰如果在生前佔有更多社會上的東西，誰來世間一趟的價值就更高一些，一比，也就賺了。如果2012年真的就是世界末日，大家一起完蛋。富人只要一想到比起窮人來，他在這個世界上已經佔有太多、享受太多，相形之下也就不覺得有什麼太多的遺憾，比起他來，窮人來到這個世界上，不僅得不到什麼，還被榨取了太多呢！

②提出精神病鑒定這一招可能連成瑞龍都覺得好笑，他是精神病嗎？但是，法律上有這樣的規定，他一定要玩這個表演。這等於向觀眾表明，他絕不是層次低的混混級或粗俗的罪犯，而是熟知法律程序，有明確「權利意識」的人。

成瑞龍，廣東連州人，公安部A級通緝犯，2010年11月2日在廣東佛山被處以死刑。此人曾經流竄多個省市，殺人如麻，歷經13年，直到2009年才被警方識破身份抓獲。死在他刀槍之下的不僅有男人、女人、孩子，還有4個警察。據說，直到他落網后，他哥才鬆了一口氣，說：「終於不再有人遇害了」。

那麼，對於克服死亡恐懼來說，理性能夠做什麼？

一個人來到這個世界上，是為了真正在生活中體驗到他自己生活的意義。但現實是，很多人根本就沒有真正生活過，他所做的一切，無論是拚命工作、炫耀性消費、買車買房，要麼只是為了生存，要麼只是為了做給別人看，生活並不是建立在內心體驗和追尋生命的意義上。無論他在和別人對比時、在他人對他的羡慕中可以收穫多少「幸福」的感覺，內心的聲音都會隱隱地告訴他這種存在是有缺陷的。他怕死，是因為他並沒有真正找到生的價值！

④通過外在形象包裝解構「殘忍」的形象公眾並沒有親眼見到成瑞龍殺人的場面，他們所獲知的事實是媒體報道出來的。也就是說，成瑞龍很可能明白這一點，就是他「殺人狂魔」的形象是媒體告訴公眾的。既然如此，他也可以通過媒體，讓公眾看到他是什麼形象，只要他以「斯文靚仔」的形象出現，那麼即使不能顛覆公眾關於他是「殺人狂魔」的形象認知(畢竟是事實)，那也足以造成視覺形象與觀念的反差：這麼一個「斯文靚仔」可能是殺人狂魔嗎？而這樣，成瑞龍的目的也就達到了，公眾的判斷力只要一被擾亂，成瑞龍就會感覺到他操縱了這一切，也就獲得了心理優勢！

特別重要的是，他有一種「英雄」情結，自視甚高，認為當年如果他能夠當兵的話，肯定是一個英雄。從骨子裡，他就瞧不起邱興華、鄭民生之類低層次甚至顯得猥瑣的殺手。如果公眾指控他殘忍並把他和邱興華、鄭民生之流相提並論，那無異於摧毀了他的「自我認同」，對於他來說將是一個噩夢。

有個叫成瑞龍的殺人狂魔就是這樣乾的。他最引人注目的地方不是命案本身，而是出庭受審時的「斯文靚仔」形象。

所以，要保持心理優勢，成瑞龍就必須反抗這種解讀。而要達到這個目的，就必須以語言、表情、外貌包裝等來顛覆「殺人狂魔」的形象。在這個媒體時代，成瑞龍非常懂得什麼叫做表演，什麼叫做「公眾形象」，又如何利用媒體來塑造這一形象。

在克服死亡恐懼時，蔑視這一方法可以有兩種表現形式：一種就是人全憑自己的情緒調動個人表演，單打獨鬥。比如，有人要來取自己的命，或面臨死亡時，便對對方和死亡表現出極大的蔑視，或在心理上戰勝對方，從而戰勝死亡。