這當然是革命，也是顛覆。因為佛教之教法和證法的核心就是佛、法、僧，號稱三寶（梵文Triratna），皈依佛門就是皈依三寶。禪宗作為革命派，當然要顛覆。問題在於，心是看不見的，悟道卻需要契機，傳法也需要載體，牛和車都不可少。不著佛求，不著法求，不著僧求，向何處求？

也不對。

慧海說：他們吃飯時百種思索，睡覺時千般計較。

現在看，懷讓不愧為惠能的親炙弟子，確實已得六祖的真傳。實際上禪宗的宗旨，就是心性本凈，佛性本有，無念為宗，見性成佛。這一點，惠能說得很清楚：

道一說：成佛。

律師說：這跟閑雜人等有什麼不同？

懷讓說：磨磚不能成鏡，坐禪豈能成佛？

法演說：恭喜！

馬祖道一如醍醐灌頂，頓悟。

有一次，一位僧人向興善惟寬請教。

這才真是精彩之極。

生活，實踐，大自然。

懷讓問：年輕人，你在這裏坐禪，究竟圖什麼？

法演說：他只認得聲音。

有一次，一位大宋提刑官在離職前，到雙峰山向法演禪師請教修行悟道的法門。法演笑眯眯地看著他說：提刑大人年紀輕輕，多少總讀過點情詩吧？有兩句詩非常貼切：頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲。

不著佛求，不著法求，不著僧求。ｒeａd•9９csｗ.ｃｏm

於是答道：少年一段風流事，只許佳人獨自知。

於是，修禪就變成了休閑：

官員聽罷，唯唯諾諾而去。

後來寫出「茶禪一味」名言的克勤，那時還只是法演的學生和侍者。於是他問老師：這位大人明白了嗎？

可惜，許多人連這一步都達不到，比如某律師。

慧海說：當然。

懷讓說：做鏡子。

惟寬說：又有你，又有我，更看不見。

惟寬說：就在眼前。

認得心就是認得佛，也就是覺悟。但，這是你和佛之間的事。只有你和佛知道，也只需要你和佛知道。正如少年時代的風流韻事，只有也只需要我和她知道。

那麼請問，還能說茶味就是禪意嗎？

惟寬說：因為你有「我」，所以看不見。

惟寬說：沒有你也沒有我，誰看啊？

那人說：請問大和尚，道在哪裡？

懷讓說：牛車不動，該打車，還是打牛？

慧海說：餓了就吃，困了就睡。

明白了這一點，才真正懂得「茶禪一味」，也才能真正懂得大珠慧海。實際上，所謂「餓了就吃，困了就睡」，並不完全是順其自然，更重要的是發現自我，因九*九*藏*書為佛性就在每個人的心中。通往心靈之路，就是通往自由之路。

是，又不是，既不是「是」，也不是「不是」。

南嶽懷讓便找了塊磚頭，在牆上磨。

道一說：磨磚豈能成鏡？

道一問：和尚磨磚幹什麼？

律師是熟悉經書戒律的僧人。按照佛家分類法，參禪的是禪師，講律的是律師。道不同，原本不相為謀。然而那位菜鳥律師，卻偏要來刁難馬祖道一的法嗣，百丈懷海、南泉普願和興善惟寬的同門師兄弟大珠慧海。

表面上看，這並不錯。因為這首詩的本來意思就是：帥哥哥（檀郎）到家裡來做客，小姐不便出面相見，就頻繁地呼叫丫鬟（小玉）。其實她什麼事都沒有，只不過是想讓情郎記住自己的聲音。因此克勤問：老師不是說「只要檀郎認得聲」嗎？既然他認得聲音，怎麼就不對？

律師問：你們禪師，也用功嗎？

這是一則破執的典型案例，看起來費解，其實簡單。它告訴我們的道理是：通過什麼途徑覺悟，是吃飯、睡覺還是喝茶或者戀愛，都無所謂，因為「頻呼小玉原無事」。甚至就連「檀郎認得聲」也不重要，重要的是「認得心」。

般若智慧，就這樣變成了美。

那人說：那大和尚你，看得見嗎？

顯然，如果說「道」在基督教那裡變成了肉身，在伊斯蘭教那裡變成了經典，那麼，在禪宗這裏就變成了生活。宋代高僧克勤禪師還因此寫下了「茶禪一味」的名言。但，如果以為茶味就是禪意，卻大錯特錯。read.99csw.com

道一問：那要怎麼樣？

那律師又問：怎樣用功？

於是，南嶽懷讓便去禪房看他。

這就是懷讓不主張坐禪的原因。禪是車，心是牛。牛不肯走，你打車幹什麼？佛就在你心中，怎麼不去找？

道一答不上來。

當然，牛若肯走，車也可坐，否則仍是執迷。

馬祖道一剛開始學佛時，也是坐禪的。

懷讓說：你自己九-九-藏-書好好想想，到底是要學坐禪，還是要學做佛？如果學禪，禪非坐卧；如果學佛，佛無定相。像你這樣整天坐禪，這不是學佛，是殺佛。

的確，禪宗跟莊子和魏晉名士一樣極其熱愛自然。因為自然在漢語中，原本就有「自然而然」的意思，與禪宗主張的「覺悟不假外求」高度一致。因此在禪宗這裏，自然界最有佛性，也最接近無上正等正覺，正所謂「青青翠竹，總是法身；鬱郁黃花，無非般若」。

克勤恍然大悟。

法演猛喝：祖師西來意就是庭前柏樹子嗎？說！

對於那不開竅的律師而言，慧海這是啟蒙，告訴他眾生之迷在於吃飯時不好好吃，睡覺時不好好睡。那麼，認準吃飯就是吃飯，睡覺就是睡覺，喝茶就是喝茶，對嗎？

因此禪宗的修行主張是：

可惜這很難。

也是泛舟，是垂釣，是一無所獲：

那人說：沒有我也沒有你，就看得見了吧？

那人說：既然就在眼前，我怎麼看不見？