當我們開始感知要用何種方法才能免除意識時，才會有意識——或更正確地說，便是意識到自己的問題。在這種感知之始，我們才以生理學和動物學來討論它（因此需要兩個世紀的時間來趕上萊布尼茲事先提出的暗示）。因為事實上，我們可以思考、感覺、希望和追憶，且在各種類似的感知上均能有同樣的「表現」，然而這種種都不需要有意識。

人就像各種生物一樣，在不斷地思考，但卻不自知；思想之成為意識的本身不過是其中最小的一部分，也可以說是最表面的一部分或最壞的一部分——因為這個思想的意識以語言（亦即溝通的象徵）便可表示，經由此，意識的起源也就揭露出來了。簡而言之，說話語言的發展及意識（並非理性本身，而是成為自我意識的理性）的發展，乃是攜手並進的。更進一步地說，人與人之間，不僅只九_九_藏_書有語言扮演橋樑的工作，而且還有容貌和姿態等等，我們逐漸意識到自己的感覺，我們是以穩定這些感覺並彷彿要將其置於我們自身之外的力量，凡此皆依象徵之憑藉以及與他人溝通之需要的增加比例而增加。

意識大體上是在必須溝通的壓力下發展而成的，一開始它只有在人和人之間（特別是在上下主從的關係之間）才是必要和有用的，且只按其實用性的比例發展。恰當地說，意識只不過是人與人之間一種聯繫的線，也只有因為如此，它才會發展至今，隱士以及如野獸般的人便不需要它。事實上，我們的行為，思想、情感和情緒等，都是在意識範圍之內（至少是一部分），結果便造成一種可怕而持續的「必須」主宰人類的命運——身為最危險的動物，他需要read.99csw.com幫助和保護，他需要友伴，他必須能表白他的苦惱，他必須知道如何使他人明白他的意思——為了這些種種，他首先便需要「意識」，他必須「知道」自己缺乏什麼，自己的感覺，自己的想法。

最後，逐漸在成長中的意識乃是一種危險，任何與最具有意識之歐洲人相處的人甚至還知道它是一種弊病。我們可以測知它並非是主觀和客觀的對照——尼采將這差異留給仍然被文法（一般的形而上學）圈套所困擾的認識論學者。它亦不能稱為是「事物本身」與現象的對照，因為我們還不夠「明白」如何去制定這種區別。

基本上說，我們的行為乃是偏於個人，獨特且完全單一的態度（這是毫無疑問的）；然而，一旦我們將其轉化為意識，它們就再也不是這副模樣了。……這是所謂的現象論和透視論：九九藏書動物意識的天性，涉及我們所能意識到的世界，只是表面和象徵性之世界的註解——我們所意識到的一切事物皆因此而變為膚淺，貧乏與相當的笨拙；一種普遍化、一種象徵、一種群體的物質、隨著意識的進化，總是連結著一種巨大而徹底的曲解、虛偽、膚淺和普遍。

事實上，我們並沒有任何去感知的器官，我們所知道（或相信、或想象）的和對人類有用的益處一樣多，即使我們所稱之「有用」根本上只是一種信仰，一種想象，或者是一種致命的愚行，終有一天我們會因此而毀滅。

發明象徵這種工具的人通常也是自我意識較為敏銳的人；人因為是群居的動物，所以才會意識到自己——他仍然是在意識之中，而且愈來愈深刻，意識並不適合屈于單獨生存的環境，而這毋寧是由於其社交與群居的天性。由此我們可以推論，因為關係著自reａｄ.9９ｃsｗ•ｃｏm治和群居的效用，它才得以巧妙地發展；結果，雖然其最佳之意願乃在使每個人盡量了解自己，「知道自己」，而我們每個人卻都總是會意識到自身的非個人性，亦就是它的「一般性」，我們一想到它，常認為它好像會被意識的特性的壓抑——藉著其中專制的自大的「人類的天賦」——並解釋為對於群眾的透視。

整個人生就好像在鏡中一樣，你根本無法看穿自己；我們的思想、感覺和自由意志的生活亦然，雖然此種論調在年紀較大的哲學家聽來頗覺痛心。倘使意識是不必要的，那麼它的目的為何？倘使你聽我的回答，這次假設或許也毫無理由：但在我看來，意識的敏銳和力量一直都與一個人（或動物）的溝通能力成正比，而溝通能力在現實生活中又和溝通之需要成正比——後者相對難以了解，就像個人自身掌控著溝通的技巧，並明白其需要https://read.99csw.com同時還必須依賴他人的需要。但是，在我看來，這似乎與整個種族以及世代之承襲有關，日常的必需品和需要長久以來一直驅使著人們與其夥伴溝通，並迅速而敏銳地明了彼此，最後終於得到一種剩餘的權力和溝通的技巧。彷彿幸好他早已有所積聚，而現在就等著一個繼承者毫無吝惜地將其揮霍（所謂的藝術家就是這些繼承者，同樣的，雄辯家和傳道者，作家等亦然；這些人來自一長串繼承的末端，總是「晚生」，而就其字面上的意思來說，他們的本性原本就是個浪費者）。