9.這個故事的意義在於什麼？它不過表明雖然一個人可以生活在妄想之中（陷入愛河，認為自己是一隻雞蛋），如果他能夠找到這種妄想的補充物（與克洛艾相似的另一位心上人，一片麵包），那麼一切又可以平安無事了。妄想本身於人無害，只有當一個人唯妄想是從，當一個人不能為自身創造一種可以生存下去的環境時，妄想才有害於人。只要克洛艾和我堅信永遠飄忽不定的肥皂泡就是愛情，那麼汽車是否真是紅色與我們又有什麼相干呢？

7.一天晚上，當我坐在克洛艾的床上玩著她的玩具象格皮時，這些想法浮現在我的腦海里。克洛艾告訴我說，她還小的時候，格皮在她的生活中意義非凡。它就像她的家人一樣，是一個具有生命的真實人物。而且和家人相比，更富有同情心，更體諒人。它有自己的習慣，有自己愛吃的食物，有自己睡覺、談話的方式。九*九*藏*書然而，從一個更冷靜的角度來看，格皮顯然只是克洛艾自己創造出來的，只存在於她的想象之中。但是如果說有一件事能夠破壞克洛艾和玩具象之間的關係的話，那就是質問她這隻動物是否真實存在：這隻毛茸茸的動物是獨立於你而存在，還只是你自己的想象？於是我不禁想到，也許對於戀愛中的人也同樣應該慎重，永遠不要去問一位墜入愛河的人：「你傾心的人是真的存在，還只是你自己的想象？」

1.相對於人類愛情史而言，哲學史一直以來都不懈地關注著表象和真實之間的差異。「我想我看到了屋外有棵樹，」哲學家喃喃低語，「但這會不會是我視力的錯覺？」「我想我看到了我妻子，」哲學家嘟囔著，卻又滿懷希望地加上一句，「會不會她也是一種錯覺？」

5.又經過二十三個世紀左右，蘇格拉底式那種從錯覺到真知的https://read.99csw.com發展過程會為人類帶來利益的論斷才遭到一個道德上的、而不僅僅是一個認識論觀點上的挑戰。當然，在追求真理的道路上，從亞里士多德到康德的每一個人都批判過柏拉圖，但沒有誰去真正質問追求真理的價值何在。不過弗里德里希·尼採在其著作《善與惡的彼岸》（1886）中，終於無畏地提出這樣的疑問：

6.從宗教的觀點來看，真理的價值當然在許多世紀以前就已受到質疑。哲學家帕斯卡就曾說過，面對世界分裂為不均衡的兩部分，即宇宙中不存在上帝的恐懼和上帝真實存在的喜悅——這無疑虛無飄渺，每一個基督徒都要做出抉擇。儘管有很ｈtｔpｓ://rｅａｄ.９９ｃｓw•ｃom多事實說明，上帝並不存在，帕斯卡認為人們的信仰仍然是正當的，因為即使是小而又小的可能性帶給我們的喜悅，也會遠遠超過更大的上帝不存在的可能性帶給我們的恐懼。也許愛情也同樣如此。心上人不可能永遠是哲學家，他們終究會產生宗教般的衝動情懷，他們終究會產生信仰和信念。與哲學家對真理的懷疑和探求不同，他們寧願錯誤而愛著，也不願心存懷疑而無愛。

8.醫學史上曾有過這樣的病例：一個人生活在怪誕的妄想之中，他覺得自己是一隻煎蛋。沒有人知道他什麼時候怎麼會有了這樣的念頭。他拒絕坐下來，因為擔心會「把自己弄碎」，「蛋黃會濺出來」。醫生試著用鎮靜劑和藥物平息他的恐懼，但無濟於事。最後，一位醫生從認可他的妄想出發，建議他隨身帶片麵包，想坐下時就把麵包墊在椅子上面，這樣他就不會摔破溢出。從此，這位htｔpｓ://ｒead.99csw.com不明就裡的病人手中就從沒少過一片麵包，能夠多少還算正常地生活下去了。

在我們的內心深處，到底是什麼真正需要真理？……我們質疑這種需要的價值。假如我們需要真理，為什麼不要非真理或不確定的事物？甚至不要一無所知？……錯誤的判斷不一定就否定判斷……問題是錯誤的判斷在人類進步、生命延續、物種保存，也許甚至是人類繁衍中產生了多大的影響。我們基本的傾向是，堅定地認為最錯誤的判斷……是我們最不可缺少的東西；……拒絕承認錯誤的判斷就是拒絕承認生命，就是拒絕生命。

弗里德里希·尼采：《善與惡的彼岸》，企鵝出版社1990年版。

2.哲學家往往把認識論方面的疑慮局限在桌子、椅子、劍橋大學的各個學院和偶爾令人生厭的妻子這些具體有形的事物上；而當他們把這些疑慮進一步擴展到那些對read.99csw.com我們來說意義非同小可的事物上時，比如說愛情，那麼就會出現一種令人恐懼的可能性，就是說心愛之人與客觀現實幾無聯繫，不過是我們內心的幻想而已。

3.當面對的不是生死攸關的問題時，懷疑對我們來說無關痛癢，我們盡可以去懷疑一切。對於那些不是我們生活中最根本的事物來說，懷疑是毫髮無損的。懷疑一張桌子的真實性無關緊要，然而懷疑一個人的愛情是否合理卻令人痛苦不堪。

4.在西方哲學思想發展的初期，柏拉圖把人類從蒙昧到文明的進程比做是從黑洞到光明的輝煌旅程。在柏拉圖看來，人類生來並沒有對真實性進行思考的能力，就如穴居者誤以為物體投射到牆上的陰影就是物體本身一樣。只有付出非凡的努力，才能拋卻錯覺，從洞穴中的陰暗世界走到燦爛的陽光中來，才能最終看清事物的本來面目。這個寓意深刻的故事還具有一種道德蘊涵，即對真理的追求就是人生的意義之所在。