所以，天理或太極，不是空無。

很好！但，既然如此，為什麼出問題了呢？

的確，朱熹的理很像西方哲學中的絕對理念，雖然比不上黑格爾，卻類似於柏拉圖。在中國思想史上，已經是相當具有哲學意味的概念。這是不可小看的。

振興儒學，勢在必行。

reａｄ•９９csｗ.ｃｏm儒學，成為欽定的國家意識形態。

因為天理之外，還有人慾。

這個公共之理，就叫太極。

不過，魏晉南北朝是亂世，倒也沒人理會。

原來就是三綱五常，這不是董仲舒早就說過的嗎？

朱熹槍法很好，一眼看出佛學的要害是空無。他也十分清楚推出這個結論的邏輯：世間萬事萬物都是由於因緣和合而由法產生的。但是萬法皆空，所以是無。

天理太極，簡直就是核武器。

此時此刻，就看朱熹的了。

太極是萬物之理的總和。也就是說，每個事物都有自己的理，比如磚頭或竹椅之理。這些理都有極至。理的極至就叫作極，極的極至則叫太極。用他的原話說就是：事事物物皆有個極，是道理之極至。總天地萬物之理，便是太極。

還有一點也很像黑格爾。黑格爾說過：凡是現實的就是合理的，凡是合理的就是現實的。朱熹則這樣說：凡天地生出那物，便都是那裡有那理。是不是看起來一樣？

那麼，什麼是理學？

然而獨尊不是獨存，罷黜也不是消滅。漢武帝只是規定如果做官就得讀經，不想做官的仍然可以讀子。經就是儒家經典，子就是諸子百家。經在朝，子在野。所以，儒術雖然獨尊，百花依然齊放，百家依然爭鳴，只不過百花只能作為野花在山林綻開，諸子之說也登不得大雅之堂。

朱熹說：

趙匡胤結束了過去開創了未來。這個依靠政變奪取政權的軍閥為了江山永固，崇尚文治抑制武功，立下祖宗家法九九藏書要與士大夫共治天下。士大夫沒有政治資本和軍事力量，就只能依靠思想；而能夠賓士天下的，則只有儒學。

朱熹是文化里程碑：前有孔子，後有朱子。沒有孔子就沒有儒學，沒有朱子就沒有理學。儒學讓我們民族有了主流思想和核心價值，直到辛亥革命以後被顛覆；理學則讓價值和觀念落到實處深入人心，變成像宗教教義或先知聖訓那樣具有神聖性和權威性，又規範日常生活的東西。

可惜，根本不同。正如恩格斯所說，當時幾乎所有人都誤讀了黑格爾。黑格爾從來就不認為現存的東西都無條件是現實的。相反，隨著時間的推移，合理會變成不合理，現實會變成不現實。凡是現存的，都是應當滅亡的。

這當然非同小可，卻只能長話短說。

東漢末年，帝國大廈轟然倒塌，兩漢經學也因腐朽僵化而被棄如敝屣，代之而起的是玄學和佛學。佛學是外來異族文化，玄學是體制內異端。內外夾擊，再加五胡入華，南北對峙，半死不活的儒學更是命懸一線，氣若遊絲。

朱熹答：只有天下公共之理。

結論是：每個事物都有自己的理，沒有理就沒有物。

隋唐重建太平。煬帝打通南北，太宗融合胡漢，統一的帝國需要統一的思想，結果卻居然是統而不一。這固然因為正如《隋唐定局》read.99csw.com所說，大唐是混血王朝和世界帝國，必然秉承開放兼容的理念，同時也與統治者的需要有關。武則天崇佛，唐玄宗修道，韓愈則因反佛被打發到地老天荒。總之他們更傾向於儒釋道三教合一，對儒學並不青睞有加。

精彩嗎？精彩，非常精彩！

如此看來，朱熹的理像極了佛教的法。

天理是什麼呢？

理學又叫道學，理學家又叫道學先生。叫道學是由於要傳承弘揚夏商周三代的先王之道，叫理學則不但因為天道即天理，而且因為更重視義理的研究和闡釋。這兩種稱呼其實並無嚴格區分，大體上北宋叫道學，南宋叫理學。

氣是天理的載體。朱熹說：有此理后，方有此氣。既有此氣，然後此理有安頓處。也就是說，太極並不是無所事事地待在那裡。它還要變成事物，而且是通過氣。

更重要的是，除了理，還有氣。

然而這談何容易。唐高宗以後，禪宗作為中國化的佛教勃然崛起，到兩宋更是風靡天下，就連理學的創始人程顥和程頤兄弟也都體制儼似禪家。宋儒處在這樣的環境，不啻四面楚歌。不向佛教開火，就不可能奪回陣地突出重圍。hｔｔpｓ://reaｄ•９９cｓｗ•com

確實是老調重彈，但有意義，也有發明。

沒錯，這個男孩就是朱熹。

南宋高宗建炎四年（1130）九月十五日，也就是文天祥英勇就義一個半世紀前，有個男孩在今天的福建省南平市尤溪縣毓秀峰下出生。添了男丁，進士出身的一家之主當然是滿心喜悅。只是他不會知道，此時此刻，秦檜正在從大金逃回大宋的途中；而他這個幾乎與南宋同齡的兒子，則將影響之後的好幾百年，甚至改變中華民族的文化心理。

但是，朱熹又提醒我們：太極可不是說有個物事光輝輝地在那裡，只是說當初皆無一物，只有此理而已。就連太極這兩個字也是沒有的，叫這名字僅僅是為了說明問題。

朱熹卻認為不同，完全不同。他說：太極是五行陰陽之理皆有，不是空的物事。他還說：釋氏只見得個皮殼，裏面許多道理他卻不見。哈哈，這怎麼可能是佛教的法？

接下來，是混亂的五代十國。

理通過氣變成萬事萬物的結果，是人人有一太極，物物有一太極。但這絕不意味著太極的分裂，而是萬事萬物對太極的稟受。朱熹說，這就好比月光灑在江湖灑在人間，到處都能看見，月亮卻只有一個，並未分裂。rｅad•9９ｃｓw.coｍ

於是有人問：什麼東西都沒有的時候呢？

顯然，理學的核心就是兩個字：天理。

這就好對付，武器則是理。朱熹說，世界上其實有兩種存在，有情有狀的叫作器，無形無影的叫作理。所有的器都是由理產生的。為什麼呢？因為任何事物的存在發生，都不可能沒有道理。用朱熹的原話說就是：做出那事，便是這裡有那理。台階有磚頭，就有磚頭之理；地上有竹椅，則必有竹椅之理。船只能行於水，車只能行於陸，都是理。

結果，是漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。

所謂天理，復是何物？仁義禮智豈不是天理？君臣父子兄弟夫婦朋友豈不是天理？

朱熹卻完全沒有這個意思。他講天理講太極，不僅是要對抗佛教，更是要維護儒家倫理，宣揚三綱五常。他的邏輯也很簡單：君臣父子之類的道德規範不是早就有了嗎？那就肯定有它的道理。由於一切道理都來自太極，所以君仁臣忠父慈子孝等等就是天理。誰敢違抗，天理不容！

意義在於儒學的振興。我們知道，儒學原本是孔子等人站在官方立場創造的民間思想。由於是民間思想，所以只是春秋戰國時期各種思潮之一，也不乏生命活力。但由於無論孔子，還是孟子和荀子，都是為了替統治者尋求治道，因此思想是獨立的，立場是官方的。再加上他們的主張符合宗法社會的中國國情，便使儒學變成官學有了可能。