周：理性所認識的都是現象，沒辦法認識到世界真相，這個觀點，西方哲學已經達到。而之前兩千年的西方哲學，一直在做一件事，就是想用理性去把握世界真相，最後發現此路不通。所以基本達成了一種共識，就是不可能靠理性去把握世界真相。更進一步，像尼采提出的，世界根本就沒有真相，只存在現象世界，認識就是解釋。佛教認為世界是有真相的，這個真相不是本體，也不能靠理性來認識。我很不清楚的是，怎麼來表達這個真相。你說空性，但空性是什麼？老子的「道」是不是與此相似？

周：佛教是最早提出無自性的。世界沒有一個永恆不變的本體，現代哲學和科學都在靠近這個觀點。兩千年的西方哲學一直在搞本體論，到了康德以後，基httｐs://ｒead•９9ｃｓw•ｃｏm本否定了這條思路，反本體論成了主流，世界只能作為現象而存在，背後沒有本質。這是在向佛教靠攏，所以佛教從哲學上說也是非常厲害的。

周：我的博士論文是研究尼採的。尼采思想是西方近現代哲學的一個重要轉折，他的思想中有相當一部分印證了佛教的真理。西方哲學探究世界真相的途徑是形而上學，就是探究有形事物背後的無形的東西，可變現象背後的不變的本質。從柏拉圖開始，西方哲學認為我們看到的現象世界是虛幻的，背後有一個真實的本體，哲學的使命就是要找到這個本體。尼采對這個思路做了系統的批判。其實這個批判是從康德開始的，康德指出，人類不可能脫離固有的認九_九_藏_書識能力去認識事物，因此所認識到的永遠是現象，不可能認識現象背後的本體世界。這在西方哲學中是一個革命性的看法，所以康德被稱為哲學領域的哥白尼。到尼采就更進一步，指出現象背後並沒有一個本體世界。最有意思的是，他論證了這個本體或實體的概念是怎麼產生的，我們首先錯誤地理解了自己的內心世界，為它設定了一個不變的實體即「我」，而本體概念其實就是把這個「我」外推到世界的產物。他的這個觀點和佛教的「無我」「無自性」非常一致，但是比佛教晚了兩千年。

濟：我最近和科技大學的朱清時校長交流過。朱校長隨南懷瑾學習禪修多年，一直在探索佛學，他曾寫過一篇《物理學步入禪境：緣起性空》，認為現在的科ｈtｔpｓ://ｒeａｄ•９９csｗ•coｍ學發現正在不斷接近佛學對世界的認識。

濟：佛法給人們留下了希望。

濟：如何透過這樣一個假相來認識世界真相，是佛法修行的核心所在。通常，我們是靠理性來認識世界，但理性是由文化、教育、思維而形成，是有限的，無法直接通達實相。所以佛法講到實相時，要超越二元對立。比如《六祖壇經》講到「不思善，不思惡」，在一念不生之際迴光返照，才能頓悟本心，徹見實相。而在思維或意識層面得到的所有認識，其實都是思維製造的影像，並不是真相。佛法修行的根本，是幫助我們開顯自身本具的覺性。有了這樣的智慧，才能擺脫認識上的一切迷惑，通達實相。

周：但是，如果說迷惑是把世界的假相認作真相，這是自我對世https://read.99csw.com界的錯誤認識，那麼，正面的東西是什麼？世界的真相到底是什麼？把假相去掉了，顯現的真相是什麼？

濟：人類認識世界的程度，取決於自身的認識能力。如果這種能力來自經驗，因為經驗是有限的，由此而來的認識也必然是有限的，無法直接抵達無限。但從佛法角度來說，眾生本來就具有究竟圓滿的智慧，只是在現有生命狀態下隱沒不見，需要通過一些特殊手段將它開發出來。一旦開啟這種智慧，就能遍知一切，無有遺余。因為心的本質就是宇宙的本質，認識心的無限，也就認識宇宙的無限。

周：通常認為，十九世紀后西方哲學已經走入死胡同，被稱為哲學的危機，或形而上學的危機。也就是說，他們已經認識到，有限的理性無法認識無限，但又沒找到別的手段，read•99cｓw•com所以陷入危機中，不知該怎麼辦，最後只能依靠信仰。你就相信上帝吧，上帝是無限的，最後是這樣的思路。二十世紀的西方哲學家，要麼走向宗教，要麼走向詩性的體驗，比如海德格爾。或者乾脆放棄本體論，不談無限，只探究有限，比如語言問題、社會問題。

濟：老子講的「道」，在表達上比較模糊，屬於推理還是體悟，不得而知。另一方面，他沒有提供修證的途徑。而佛法是可以實證的，不僅有關於空性的理論，還提供了具體的修證路徑。佛法修證的核心，就是通過聞思了解空性，進而通過禪修體證空性。然後進一步作空性禪修，以此清除生命內在的無明。所以佛法修行會有資糧位、加行位、見道位、修道位。見道，就是見到空性。但見道之後還要修道，依空性禪修，才能通達圓滿的智慧。