以上是覺知的前三個階段，即對身體的覺知，對情緒的覺知，對心理的覺知。

還有聽，還有觸，還有嗅等一切行為，你都可以藉此提升你的覺知力，只要你靈性的頭腦在值班，行為並不是問題，但問題是你在採取行為時是否有靈性的頭腦在場。如果你帶著警覺去散步，那麼，散步便成為一種覺知，如果你以旁觀者的身份坐在那裡，那麼你的坐也會成為一種覺知；如果你以聽者的身份出現，那麼這個聽也會成為一種覺知；如果你以欣賞者的身份出現，去看著你嘈雜的，灰塵腦邏輯腦在爭吵不休，在嘮嘮叨叨，你不置可否，那麼，你的任何欣賞都會成為一種覺知。

看門人說：這真奇怪，我畢生都在看，我從來不曾有過如此美妙的體驗，明天晚上我跟你一起去，只要指點一下，因為我知道怎麼看——只是需要不同的方向，你是看著某個不同的方向。

那個看門人感到非常奇怪。

你在場，你要記住，當周圍的人進進出出時，你的眼睛在場，在場中的某一個安靜的角落，你在觀察進進出出的人流。有一個小偷進來了，你只是看著，看著他伸出了手，不要管是左手還是右手，左右是邏輯的產物，你只看到了他伸出了手在偷一女孩子背上的包，小偷在偷，你不喊不叫，你只是一個觀看者，只是一個旁觀者，你是觀察小偷的，不是來抓小偷的，你只是小偷在偷東西的見證人。

你只是在喚醒你靈性的頭腦，你只在叫靈性的頭腦當班，主人在值班，這個班不做別的事，它是主人，它只是隨九*九*藏*書便走走，只是來看看的。它抑制的是你邏輯思維的大腦，它將邏輯腦放在一邊了，它不想要其幫忙，它只是自己在當班，在看著一切發生。它只是一個接受者。

一隻烏鴉在樹枝上叫，你只是一個旁觀者，你只是在看，靜靜地看。樹在、烏鴉在、天空在、你在，一切都處在自然的狀態之中。你只是一個聽者、一個看者，不作任何邏輯上的推理，在這裏不需要推理，推理是思維的特長，推理會使你離開這個看的中心、這個感知的中心。推理會使你喚醒經由外來文化教育的沾滿灰塵的頭腦。會使你回想起曾經關於烏鴉的文化，如不吉利、會死人等等一切知識片斷。推理喚醒的只是記憶，現在你不需要記憶，只需要感知，只需要成為一個旁觀者。

他是一個很少見的人。

她來了，她坐在靠窗戶的椅子上。一會兒，她又走了，你一直看著她進來，她坐下，她起身，她走了。你只是看著，看著那張空著的椅子，你對她的進出聽之任之，不置可否，不置任何言詞。

那人說：我知道你好幾次跟著我，因為夜裡是如此寂靜，所以我能聽見你的腳步聲，而我知道每天你都藏在門背後，但這不僅是你對我的好奇，同樣，我也對你感到奇怪，你又在做什麼？看門人說：我做什麼？我只是一個看門人。

第三步就是覺知你的思想，對思想必須同樣這麼做，它們比前兩者都更加微妙，當然也會更加危險。這裏所說的危險是因為思想的力量是強大的，它本身有一股吸納力，若https://read.99csw.com你靈性的頭腦沒有強大的定力，你就有可能被你的思想所吸納進去，被思想所控制，成為思想的僕人。而當你變得覺知你的思想時，你會被你的內心所進行著的事感到吃驚，你將不會相信，這就是你邏輯腦在背後進行的事。

那人說：我的天啊！你給了我一個關鍵詞，這也正是我的事啊！

在整體的大腦中，靈性腦和邏輯腦終於統一了，和諧了，大腦中一種更深的寧靜呈現了。而當你是寧靜的時，就會在你腦海深處升起一股奔涌的能量，這股能量會上升，會像電波一樣閃電般地傳遍全身，你會有一種莫可名狀的高潮體驗。你面對它，什麼也做不了，你只能看著它發生，只能享受它給你的洗禮，一陣顫慄之後，你整個的生命會有一種脫胎換骨的感覺，會有一種新生的感覺。

而他只是去那兒坐著。

旁觀意味著覺知，無論你在幹什麼，只要你的靈性的頭腦在場，你就是在喚醒你的覺知力。

因為夜晚的河邊是全然的安寧與清靜。

有一天午夜，他從河邊回來。

覺知的第一步就是放鬆你的身體，慢慢地你會變得對每個姿勢、每個動作都有所警覺，而當你變得覺知時，一個奇迹就開始發生了。你以前許多習慣做的事一下子消失了，你的身心變得更放鬆，更舒暢，更協調，更充滿活力，一種深沉的平靜在你體內開始呈現，一種美妙的音樂在你的體內脈動，你的生命便充滿著一種韻律感。

而靈性的頭腦就不同了，它會覺知全局，覺知整體，覺知每個九九藏書人的感受。

只有一步之差，而那個一步就是方向上的、層面上的，我們不是將意識集中向外，就是閉上眼睛將我們願意識集中向內一而這你將會知道，因為你是個知者，你就是覺知，你從來不曾失落它，你只是將你的覺知纏繞在無數事務中。將你的覺知從各處收回來，只要讓它在你自己身中好好休息，而你已經回到家了。

小偷偷完錢夾后很快地溜走了。你只是看著。你只是聽之任之，不做任何主觀的努力。

這第四步就是使人超然的頓悟。

看門人說：可這是件奇怪的事，那誰來付給你報酬？那人說：這是如此的幸福，如此的快樂，它本身就是巨大的報酬，只是那一瞬間，世上所有的寶藏都無法與之相比。

你只不過是一切發生的證人。

這是他每天的習慣。

當然，在本質上，這種感知是一種擴大了的感知，是走向覺悟的第一道門檻。

因為每天晚上這個時間，這個人就會準時回來，於是他就跑出來說：

當他回來時，途經一個有錢人家。

請原諒我打擾你，但我再也忍不住我的好奇了，你每天日夜地縈繞在我心頭，你究竟在做什麼？你為什麼要去河邊？我已經跟過你好多次了，而那兒什麼也沒有——你只是在那兒坐了幾個小時，到了午夜你又回來了。

在第三種覺知后，慢慢地那個強有力的頭腦就被馴服了，它作為一種思想就不再亂去尋找被統治者了，它與主人越來越靠近了。它開始聽從於主人的安排了。

如果你將這一切記錄下來，你會發現你有一個多麼瘋狂的頭腦。無論你九九藏書在做什麼，它都影響著你，若你沒升起靈性的大腦，那麼，它將影響著你的一切，甚至你的一生！

有個看門人站在門邊。

只是看著他自己，看著看著。

故事片段：

所以，觀照並不反對行動，它不是叫你逃避生活，它是教你一種全新的生活方式，你將變成一個旋風、颱風的中心，你的生命活得更生動、強烈，你會帶著更多的明凈，更多的洞見，更多的創造力，你會變得更加超然。你只是一個山頂上的觀照者，你只是看著你身邊的一切將發生、發展、結果。

所以說，你要想成為一個超然者，你就應修習覺知。首先，你只有成為了一個及時觀照者，只要在你大腦里升起了另一個一（「二」理論是二生一，即先有二，才有一），你才能成為一個覺悟者。

當然這種不思不語，是指靈性的頭腦，而不是邏輯的頭腦。邏輯的頭腦在作演講時，靈性的頭腦只是不思不語，只是岸芷汀蘭，波瀾不驚，它只是處於看的身份，只是寧靜的，全然寧靜的。

你只是一個接受者，你從不干涉外景。

然後，你就開始覺知你的邏輯腦，你心平氣和地看著邏輯腦是怎樣運作的，在他人面前是怎樣虛偽的，怎樣演說，怎樣有秩序、有禮貌的，在漂亮女人面前是怎樣激動的，怎樣極盡讚美之能事的。你只是看著這一切發生，接受它的一切運作。在大街上，你看上一天後，你靈性的頭腦會覺得好笑，這就是你邏輯的大腦，沾滿灰塵的大腦，它溜須拍馬，左右逢源，一切以它為中心，自己只是圍著他人轉，沒有自己的主見和九*九*藏*書身份。有時甚至不負責任，妄下咒語：你不可能成功，你這個蠢材，你這個破嗓子，你這個笨蛋。類似這樣將別人送進地獄的惡毒語言，毫不負責任地亂講，不分青紅皂白，不管什麼場合，不管是否真實，你自己任情緒發揮，不管對方是否願意接受。布滿灰塵的頭腦中類似於這樣的行為、言詞簡直太多太多。

當然，不只是看。

秋天登高，你立於高山之巔，你俯瞰山下六百萬人口的城市，高樓在、街道在、橋在、水在，一切都在那裡。你只是一個陌生的旅遊者，對這個城市一無所知，你只是一個欣賞者，一個旁觀者，你對這個城市不做任何評價。你只是來旅遊的，只是來看的。

你不僅是一個做者，行動者，你還是一個觀照者。

又一天晚上。

此時，你便進入了第四個覺知層面，在這個層面上，你與萬物合作了，你與一切都處於統一和諧的狀態之中，你成了能量奔涌不息的河流。你感到的不再是小溪小河的流暢，你感到的是一種大氣磅礴的驚濤巨浪，一種生命強有力的奔涌，一種陽光燦爛的境地。

還有最後一種覺知，即對心靈層面的覺知，即對那個觀察者自身的覺知。

看門人說：但我不明白，如果你是個看門人，那你應該看著某棟房子、某個宮殿，而你坐在沙灘上看什麼？為誰看？

只是坐著，什麼事也不做。

那人說：有一點小小的區別。你在看著外面或許有許多人會進宮殿，你是為別人，而我只是為自己，我只是看著這個看者，誰是這個看者呢？這就是我畢生的努力，我看著不同的我自己。