如何求得一個和平共處的未來世界，這是下一代的事情。做一個當代人是不容易的，社會留給我們的條件不是很好，但交給我們的任務卻是個艱巨的任務。

現在中國有些年輕人寫的東西，老實講，我看不懂。他們開口閉口講post（傳遞），比如post-modernity（後現代性），我看不懂，你們大概也不懂，外國人也看不懂。寫這些東西的人，用了各種各樣的名詞，他認為看的人應當懂，不懂就說明你落後了。這些人寫文章的目的，不是要你懂得他的文章，而是要表示我寫的東西你不懂，我就比你強。搞得別人不懂，顯得比別人高強，他是權威，就要聽他的。背後是一個power（力量）。他的權威建立在你的無知上。實際上全世界都在搞這一套。美國的一些人，認為他們講的很多話，中國人不懂，所以中國人就得聽美國的。世界上的確有一套遊戲規則我們還不大懂，他不要你懂，不懂就說明你不行，不夠post-modernity。這種現象的發生有一個很深刻的思想背景。人類是一個單線發展，你遲一步就落後，落後了，在社會裡地位就低。

剛才Charles先生用中文講課，很不容易，因為有很多術語用中文不好表達，他要想盡辦法，把想表達的東西講清楚。他是跨了兩種文化、兩種語言的。就是這樣ｒｅad.９9ｃｓｗ•ｃom，我們聽的人還不一定能完全懂得。王斯福講的ethnicity（種族）、nationality（國籍）都是英國的ideas（觀念），不是中國的東西，中國沒有這一套。所以要講，用英文講容易懂一些。舉個例子：「民族」一詞應該怎麼翻譯？我把「民族學院」翻譯成Institute of Nationality，這是不通的。因為nationality是國籍的意思，這樣就成「國籍學院」了。那麼，民族學院到底應該怎麼翻譯呢？我想不出來。但是我們就這樣用了，這就是文化交流上的困難。跨文化之間進行communication，要互相懂得，不容易。因為每一種語言里的每一句話、每一個字都有它的歷史，而各個民族的歷史是不一樣的。因此，社會學中國化說起來容易，做起來不簡單。我們要把什麼是社會，社會是怎麼形成的，為什麼把社會翻譯成society這些問題講清楚，就很不容易。有人問我「社會」一詞的來歷，對於這個問題，考據很多，我沒有專門研究過。依我看，這個詞大概是日本人想出來的。在中國最早是嚴復從日文翻譯過來，他把這個詞翻譯成「群學」。群字英文是group，group不完全是society。群和社會還不同，ｈｔｔｐｓ://rｅａｄ.９9ｃsｗ.ｃｏm群裏面互相發生一定的關係，又有分工合作，才能夠成為一個社會。當然，要把社會這個問題講清楚，話就長了。

聽了今天研討班的討論，有點想法，給大家講一講。首先是李亦園先生提出的「本土化問題」。

最近我常常在想，不同文化的人能不能互相理解呢？我想是可以的。我們不是經常在電視里看到國際足球賽嗎，不同國家的球員在同一個球場上踢球，遵守同一個規則，誰輸誰贏大家都知道，全世界的人都能欣賞這個比賽。能做到這一點很不容易，說明共同性是存在的。更有意思的是，即使裁判判錯了，球隊還要服從，因為比賽還要繼續下去。我們可以從球場上，看出很多基本的人與人的合作關係，這是學習社會學的一個很好的課堂。就拿足球賽這件事來說，現在還沒有人認真地說明白，為什麼不同國家的球隊，能在同一個球場上找出一個championship（冠軍），使比賽成為可能。我希望將來的世界變成一個國際的大賽場，如果真能這樣，這個世界就和平了。

這樣就發生了一個問題，人們見了面，互相接觸，應該要彼此能了解，不要你講的話，我聽了以後會發生誤解。這是跨文化交流的第一個要求。現在有不少國外留學回來的人，學到了許多東西，掌握了很多概念、名詞。但是，怎樣read.99csw.com把這些外國的概念用中文準確地表達出來，這是個相當困難的任務。比如ethnicity或者史祿國所說的ethnos（民族），這個字的含義很深，至今我還翻譯不好。更別說我們同外國人進行文化上的接觸、交流，那真是個難題。這幾天，大家從報上看到了江澤民同志和柯林頓的談話，這是個cross-cultural dialogue（跨文化對話）。他們談到「人權」，人權是什麼意思？它裏面有了政治含義，這就發生了問題。對於human rights這兩個字，中國人有中國人的講法，西方人、美國人有他們的講法。所以江澤民同志在對話里說，這是個文化問題啊。看來，怎麼能讓大家對問題有個共同的認識，互相理解，語言是十分重要的。說出一個字，大家認識相同，這就是跨文化的交流。這裏面更深一層的問題是語言學上的問題。事實上沒有一個人能完全懂得另一個人說的話的意思。

我們回到「中國化」這個問題上來，這句話是有歷史背景的。中國化這個字眼，我們一直在用，天天講有中國特色的社會主義，什麼是中國特色？我們說鄧小平理論是中國的馬克思主義，這就是馬克思主義中國化。那麼，什麼是中國化九*九*藏*書特色？我們還沒有講清楚。可是大家又不能說不懂，不懂就不行，你得冒充懂。這是特色，那是特色，其實每個人都在搞自己的特色。等於大家都在講post-modernity一樣。現在大家在講後現代，什麼是後現代呢？又不懂，可是大家還都在講。這背後是有道理的。我們搞社會學和人類學的人要理解、要懂得為什麼會發生這些現象，我們自己應當說清楚什麼是中國化特色。

我們學習社會學、人類學不能離開現實。從中美高級會談到世界盃足球賽，再到東南亞金融風暴，我們看到一個global society（國際社會）已經很明顯地出現了。所以泰國發生的經濟動蕩很快引發了一場金融風暴，到現在還沒有完結。這場風暴究竟會怎樣結束？日元匯率是不是還會下跌……這些天天在發生的事情提醒我們，全球一體化已經擺在我們的面前，就看我們能不能跟上。像我這樣的老人，如果聽不懂別人的話，可以說我耳朵不靈了，聽不清別人說的話，用這個託詞來掩飾我的語言能力不行、知識不夠，大家還可以諒解。但這不是個好的託詞。

社會學中國化是從吳文藻先生開始的，他提出的這個主張，意思其實並不奧妙。那時，燕京大學在社會學課堂上講的不是中國的東西，而且是用英文講課。所以要中國化，首先就是語言中國化——用中國話講課。吳文藻九*九*藏*書先生就不用英文講課，而是用中文講外國的社會思想史。從孔德開始到斯賓塞，一路講下來。可是用中文講課發生了很大困難，要當堂一下子把英文翻譯成中文不容易，因為許多外國的概念在中文里是沒有的，怎麼才能把它翻譯出來講清楚。所以課堂上講的是bilingual，是多語言式的。像我講到文化接觸時就有「洋涇浜」的現象，比如上海人第一不說第一，說「那摩溫」；廣州人打的付錢叫「fee」，這是把英語變成了中國話。社會學中國化首先是要把一個外國的概念用中國語言講出來，讓沒有在外國生活過的中國學生，能夠懂得是什麼意思。

馬林諾（夫）斯基講過「社會學的中國學派」，弗里德曼也講過這句話。他們究竟指的是什麼？說老實話，我們還不清楚，可是大家以為清楚了。現在我們得把它弄清楚，這很重要，因為作為一個社會科學家，要用科學的態度來應付今後人類生存的問題，大家必須要有共同的認識和共同的語言，共同的symbol（象徵），要提倡共同的理解。剛才王斯福講了很多如何重新解釋人類學的概念和認識的問題，從nationality到ethnicity，弄得大家糊裡糊塗，懂得的人不多。可是我們不能再糊塗下去了，因為人同人的接觸多了，不同的文化碰了頭，不清楚彼此就沒有一個共同的語言，行為上也難於配合。