儒家未知生焉知死，道家齊生死，都不肯正視死。儒家入世，道家出世，都躲開了世界的可怕邊緣。

人類基本的真理始終是相同的，變化的只是對它們的表達以及那些次要的真理。

儒家思想中，我最讚賞的是對個人道德修養和操守的重視，把自我完善看作人生最高目標。做一個好人，這本身就是價值，就是目的，至於別人是否知道，會不會表揚你，在社會上能否得到好報，都不重要。道家思想中，我最讚賞的是對個人精神自由的重視，把自我實現看作人生最高目標。人活在世上，要超脫功利和習俗，活出自己的真性情。在現在這個急功近利的社會裡，這二者尤其可貴。

在以儒家為主體的文化傳統中，所缺少的正是尊重個體生命這樣一個極其重要的觀念。因此，在道德領域，儒家的「仁」最後落實為「孝」和「忠」，所強調的始終是忠君愛國，是個人為集體和國家而犧牲。在社會秩序方面，則是長達數千年的人治即家長式統治，長官意志支配一切。

我的意思是說，文化不分東西，只要合乎人性，表達人性，就都是全人類共同的財富。

在西方，一頭是上帝，一頭是個人，社會在中間，其功能是為兩頭服務。中國文化卻是為了中間犧牲兩頭，上帝、個人都可以不要，唯求社會穩定。

東方和西方的關係問題是一個說不完的老話題了。我的直覺是，在這個問題上的一切極端之論都是可疑的。需要的是一種平常心，一種不假思索就喜歡和接納一切好東西的健康本能。在此前提九九藏書下，才能用一種開闊的人類眼光來看待東西方文化之異同。我在這裏發現了一個常識與智慧、矯情與狹隘心理相結合的具體例證。

傳統和現代化是一個多麼陳舊的熱門話題，一切可能的主張都提出過了，出路依然迷茫。中西文化的文章做了又做，五花八門而又千篇一律。這種兩難抉擇本身似乎也成了我們無法擺脫的傳統，糾纏著一代又一代知識分子的頭腦和步伐。什麼時候我們才真正具備現代文明世界一員的自信，強壯得既不怕自己的傳統，也不怕外來的文化，對兩者都泰然處之呢？

東方文化——好東西。西方文化——好東西。東西方文化——不是東西。

人們常常嘆息，中國為何產生不了大哲學家、大詩人、大作曲家、大科學家等等。據我看，原因很可能在於我們的文化傳統的實用品格，對純粹的精神性|事業不重視、不支持。一切偉大的精神創造的前提是把精神價值本身看得至高無上，在我們的氛圍中，這樣的創造者不易產生，即使產生了也是孤單的，很容易夭折。中國要真正成為有世界影響的文化大國，就必須改變文化的實用品格。一個民族擁有一批以純粹精神創造為樂的人，並且以擁有這樣一批人為榮，在這樣的民族中最有希望產生出世界級的文化偉人。

作為英國人，毛姆生下來便是基督徒，而基督徒是把天主教視為異教的。有一天，他忽然想到，他完全可能生在德國南方，成為一個天主教徒，那樣他就要因為並非自己的過錯而作為異教徒受懲罰https://read.99csw.com了。這未免太荒謬。這樣一想，他從此不信教了。

一切關於東西方文化之優劣的談論都是非文化、偽文化性質的。民族文化與其說是一個文化概念，不如說是一個政治概念。在我眼裡，只存在一個統一的世界文化寶庫，凡是進入這個寶庫的文化財富在本質上是沒有國籍的。無論東方還是西方，文化中最有價值的東西必定是共通的，是屬於全人類的。那些僅僅屬於東方或者僅僅屬於西方的東西，哪怕是好東西，至多也只有次要的價值。

智慧無國籍。無論東西方，都有過一些徹悟人生底蘊的智者，他們的思想是全人類的共同財富。在這方面，談不上東西方優劣的比較。為了療治現代文明的弊病而求諸東方文化，乃斷章取義之論。正確的提法是，全人類共同繼承各民族歷史上的優秀文化遺產。

常常聽人嘆息：中國為什麼出不了大思想家？什麼時候我們才有自己的世界級大思想家？我答道：難道這很重要嗎？凡是大思想家，例如康德、海德格爾等，既然是世界級的，就是屬於全世界的，也是屬於你的。思想無國別。按照國別選擇思想家的人，真正看重的不是思想，而是民族的虛榮。

我認為，在這個最簡單的思路中，包含了國際主義的最深刻的理由。

現在，我們正在實現社會轉型，由計劃經濟向市場經濟的轉型開路，但必須有另兩個轉型配套，方能成功，其一是人治秩序向法治秩序的轉型，其二是以忠君和愛國為核心的道德向以正義和仁慈為核心的https://read.99csw.com道德轉型，而這三個轉型都是建立在對個體生命的尊重的基礎上的。

有一些東西，比如自由、民主、人權，業已成為普世價值，不管你怎樣朝它們叫嚷，都無濟於事了。

一個民族在文化上能否有偉大的建樹，歸根到底取決於心智生活的總體水平。擁有心智生活的人越多，從其中產生出世界歷史性的文化偉人的機會就越大。

在西方精神史上，斯多葛派建立了兩個重要傳統，一是在上帝面前人人平等，二是關注個人內在生活。

說句老實話，我已聽厭了不斷老調重彈的中西文化討論，既不相信全盤西化，也不相信儒學復興，並且也不相信可以人為地造就一種東西合璧普遍適用的新文化新人生觀。當務之急不是制訂救世的方案，而是啟迪自救的覺悟，不是建立統一的價值體系，而是鼓勵多元精神價值的真誠追求。如果有更多的人注重精神生活，熱愛全人類文化遺產，認真思考人生問題，那麼，不管思考的結果怎樣紛異，都是中國文化乃至中華民族前途的福音。我們已經有了許多熱衷於文化討論的學者，缺少的是真誠的儒者、釋者、基督徒、人文主義者等等，一句話，真誠的理想主義者。

在中國歷史上，孔子或者被神化，成為祭拜的偶像，或者被妖魔化，成為打倒的對象，其實都是充當了統治或革命的道具。要正確理解孔子的價值，惟有把他還原成一個人，一個像蘇格拉底那樣的哲人。從未聽說西方人祭蘇格拉底，若問西方人是怎樣繼承蘇格拉底的精神遺產的，請看read.99csw.com從柏拉圖到今天的大師迭出的西方哲學史。

我的意思是說，那些熱衷於評說東西方文化之優劣的談論，所談論的是一個偽話題。

儒教其實是處世術，道教其實是養身術，儒道釋合流其實是統治術。

我也談論東西方文化，但目的只有一個，就是揭穿這個偽話題，給那些熱衷的談論者潑一盆冷水。

我絲毫不低估孔子的世界性意義，但這種意義肯定不在於向全世界推廣儒家文化，就像蘇格拉底的意義不在於向全世界推廣希臘文化一樣。凡是具有世界性意義的精神偉人，其思想必定深入地觸及了人類共同的基本問題，孔子也是如此。人類歷史上有四位世界性的精神偉人，即蘇格拉底、佛陀、孔子、耶穌，按照雅斯貝爾斯的說法，其思想的共同內涵是「對人類基本境況的體驗以及對人類使命的闡明」。孔子思想中這種超越於時代和民族的內涵集中體現在他的教育思想中，即一種注重個人內在道德追求和人格修養的為學處世態度。

中國文化傳統最缺少兩個東西：形而上學與個人主義。對於我們來說，皇帝和祖宗就是上帝，個人微不足道。

中國是否缺少了一個斯多葛派？

看任何事物，必須跳出這個事物，站在比較高的位置上，有廣闊的視野，才看得清它的全貌。看民族文化也是如此。站在本民族的立場上看本民族文化，必定分不清精華和糟粕。只有站在世界和人性的立場上，才能看清本民族文化中哪些是具有普世價值的精華，哪些是違背人性的糟粕。

東西文化之優劣成了一個持久的熱門話題，我九*九*藏*書始終不覺得這個問題有多麼複雜。在我看來，一切民族的文化傳統中都有優秀的成分，它們同屬於全人類的文化遺產。無論東西方，自古以來都有聖哲及後繼者思考著人類某些具有永久性的根本問題，他們的思想對於一切民族一切時代的人都會有啟示意義。西方不但有科學傳統，同樣也有人文傳統，而首先對現代文明進行反思的恰恰是西方人自己，這些先覺者在反省中注意到了東方傳統的長處，正表明了他們的立足點不是狹隘的民族性，而是人類性。我們的論者不去注意他們的這種立場，卻挑出他們讚揚東方文化的片言隻語沾沾自喜，則恰好暴露了自己的狹隘性。

百年中國的主題是富強。為求富強，人們到西方尋找真理。在這個出發點中蘊涵著中國文化的一個悠久傳統，便是把真理僅僅當作了工具，對於任何精神事物唯求其功用而忽視其本身的價值。這一思路在整體上未脫中體西用的大框架。因此，百年來，無論怎樣引進西學和檢討傳統，國人對於作為西學核心的精神之神聖價值和學術之獨立品格的觀念依然陌生，中國文化的實用傳統依然根深蒂固。在我看來，如果在這方面不能醒悟，中國人的精神素質便永遠不會有根本的改觀，中國也就永遠出不了世界級的文化巨人。

我確信人性和人生基本境況是不變的，人類不分古今東西都面臨著某些永恆的根本問題，對這些問題的思考構成了一切精神文化的核心。當然，對於每個人來說，如何融匯貫通卻是要他獨立完成的事情，並且必定顯出文化背景和價值取向的差別。