在宗教中，總要設置某種標誌。基督教用十字架，佛教用「卍」字，德國的希特勒用的是反「卍」。希特勒猛烈地反對基督教，他認為基督教是從猶太來的，而猶太人是德國人的敵人，因此必須殺掉可惡的猶太人，於是他虐殺了幾百萬猶太人。在德國，在基督教以前就存在著宗教教義，信奉這種宗教教義的人使用的標誌就是「卍」。使用「卍」的未必只有佛教，在世界各地都可以看到「卍」的使用。

佛陀不僅對自己滿足，他靜靜地躺著，對世界的一切，對一切有情無情的事物都感到滿足。我們再看一下那些為他的逝去而哭泣的動物、護法神和草木吧！我想，這是具有極其豐富內涵的場面。它強調佛教徒的生活，並不是同自然鬥爭，而是與自然融為一體的「法」的生活。

……所謂奇迹，是非常玄妙的。一成為宗教的偉人，如果不做些我們做不了的事，我們就覺得不那麼心安理得。我們用兩條腿走路，宗教上的偉人就要用頭走路，或是在天上飛。他拄杖入地，那裡就要有水湧出；他倒栽竹子，竹子也會發出芽來。似乎不這樣就沒有什麼了不起。而我覺得，偉人和凡人的不同，主要應該在精神上。可是，如果不把這偉大在物質上、肉體上體現，人們好像總不罷休，因此，在佛教中，有達摩乘葦葉渡江的傳說。在基督教中，有一片麵包變成很多麵包、治病、盲人重見光明等形形色|色的奇迹，這些均在《聖經》中有記載。在佛教中，目連尊者等人似乎頗能創造這樣的奇迹，但佛禁止這樣的奇迹。佛斥責說：力圖以這樣的奇迹傳播佛教是個大錯誤，應該把佛教作為純粹的人間真理來傳播，而絕不能依賴超人間、超自然的所謂奇迹。然而，在《法華經》《維摩經》《涅槃經》等經典中，仍有佛的眉間放出光芒，這光照到世界的極限，佛從那裡向我們走來等奇迹的說教。這使我們頗為費解，但在這裏我們必須考慮一下奇迹所具有的性格。基督教的奇迹，是一片麵包變成很多麵包，走著過河，治病等小奇迹，是在事事物物經驗之上的奇迹，而不是佛教中告訴我們的那樣大規模的、翻轉天地般的奇迹。在佛教中，正像我剛才說的那樣，禁止一事一物上的奇迹，但是一旦形成了大奇迹，我們的世界就會在光明赫奕中變為極樂的世界。這種奇迹無論在性格上還是在價值上，和基督教的《聖經》告訴我們的奇迹都有很大的不同。當然，在信基督教的人之中，也有人不相信這些小事件中的奇迹的，說這樣的奇迹反而毒害了基督，但大多數人還是相信的。在佛教中，也有人相信祖師的奇迹，然而，從佛教的根本精神出發，這樣的奇迹什麼都不是，莫如說所謂的奇迹就是翻天覆地，就是在存在著光和影的世界創造一個充滿光的世界，就是使充滿了障礙的世界變成不存在任何障礙的融通無礙的法界，只有在這大奇迹的陳述中，佛教才有意義。可以說，這和基督教中所施行的奇迹大不相同，在這裏我們也可看到基督教和佛教在象徵方面的不同。https://read.99csw.com

這樣，我們就大體地了解了釋迦的歷史。可是我們不知道基督在30歲以前究竟怎麼樣。在30歲左右，他忽然出現在巴勒斯坦，在這裏進行宗教宣傳。但是時間並不長，只有3年左右。和釋迦一生傳道四五十年相比，這個差異是很大的。不僅傳道的年限不同，傳道的方法也有很大的不同。也許是由於基督年輕吧，他充滿了熱情，而他所用的方法，是單刀直入的，突入敵人肺腑、急迫逼進敵人陣地般的傳教方法。讀《聖經》的時候，我們會感到基督的鋒芒，是那樣的刻骨銘心。然而釋迦和他正相反，他娓娓道來，無論敵人把什麼樣的論鋒針對著他，無論敵人使用什麼樣的方法，他都馬上把敵人的觀點接受過來，說「好！好！」，然後慢慢地勸導，最後，敵人總會解甲投降，而他絕不著急。就是今天我們讀起經來也會發現，那些原始佛教和南方佛教的經典都是很平和的，讀起來我們就會漸漸明白，釋迦的說教方法是多麼具有長者的風度和包容性。和基督比較起來，也許年齡可以算一個原因。當然，在確信基督是神之子這一條件下進行論述，年齡的比較就不能成為論點，但作為一般意義上的論述，可以這樣考慮。

可以說，基督的生死觀和佛教的生死觀有很大不同。基督教教導人們：靈魂不死。在基督教看來，生，是分別意識上的生，因此，基督教力圖否定死。靈魂是神的創造，是一種誕生，同時它也由神而亡。而我們，只把這被誕生之事看得十分重要，而要避免這死亡，因此就產生了「不死」這樣的概念。所以，「不死」這個概念，也必須作為分別意識上的言辭加以理解。「分別」總是跟隨、圍繞著「不死」。而所謂的「不死」，並沒有接觸到所謂的「不生」的領域。這個基督教的「不死」觀，在一般的場合，被我們毫無批判地承認、接受了。因此可以說，普通人在生死觀上，是基督教式的思維方式，而不是佛教的思維方式。佛教思考問題的方法，有根本區別於基督教和普通人的地方，後者經常從「二」出發認識問題，而前者的出發點是「一」。因此，所謂「無分別的分別」，所謂般若的「即非」理論，是一種傾向於基督教思考方式的人不容易理解的理論。

佛教的性格與基督教的性格是不同的，首先我們來看死的方法。佛死的方式，正像我們在涅槃圖中常看到的那樣，他是頭北面西，以北方為枕，右側位死的。這是典型的印度聖者死的方式，是躺在那裡死的。與此相反，基督是在十字架上受磔刑。這是多麼驚人，多麼悲慘的身姿。如果說釋迦的死是圓滿的死的話，那麼基督的死就是極其慘痛的，是慘死，而慘死就是不平和的死。當然，基督是否真的是以這種方式死的還是個問題。按照《聖經》所記，基督是和其他兩個人一起被殺死在十字架上的。在基督兩側的，是盜賊和殺人犯，基督的罪名是莫須有的。我覺得這一點也未必是這樣，基督反抗了當時的傳統——非政治的、精神的傳統，使當時的人們很憤怒。基督的這種直接的、毫不妥協的態度更是對當時的人們的憤怒火上澆油，這一性格在基督的處世方式和傳教方式中都能表現出來。在今天的基督教中，也仍然存在著與佛教極其不同的進取的甚至是威嚇的內容，這種內容，可以說早已孕育在宗祖的生存方式與死的方式中了。釋迦的死無論怎麼說都是平和的，因此是舒暢的；而十字架上的死是立體的，不平和的，無論怎麼說都是血腥的死的方式，因此它有強烈的震撼心靈的力量，也曾強烈地震撼我的心靈，以至於我到什麼地方都會講起這個話題。大約十五六年前，我在德國的一個熟人家住宿。這家人是虔誠的天主教徒。那時的季節正好和現在一樣，天氣很熱。我悠閑地在他家附近散步。這是一條生產一種很有名的葡萄酒的小街。在這個街角，立著十字架上的基督的像。基督垂著頭，帶著棘冠，兩手被釘住，渾身上下流著鮮血。如此悲慘，使人不忍直視。我剛看到這像時，感到毛骨驚然。把這樣凄慘的姿態放到街道上示眾，到底是為什麼呢？在日本的路旁，即使有神像，也是地藏菩薩，或是道祖神，要是到鄉下去，就是馬頭觀音，等等，而沒表現這樣慘不忍睹的死亡方式的像。我這樣想著，回到了朋友家，馬上對他家的親屬說：「把這樣的像放在街上，對於基督教徒來說，怎麼說也不合適吧？我是這樣想的，您怎麼看呢？」「我不這樣認為。基督之所以死得這麼慘，是為了贖我們的罪呀！每當我們看到這像，就充滿了感激。這像是出於這種考慮建造的一座紀念碑呀！」誠然，這裏存在著西洋人和東洋人心境上的不同，在佛教氛圍中成長的人，突然遇到這樣的像，只會感到凄慘。九_九_藏_書

涅槃圖最具有特徵的地方，是佛陀靜靜地死去的情景，他被弟子們圍攏著，處於整個畫面的中心。我們可以把這個情景和從頭到肋流著鮮血的、遭受磔刑的基督對比一下。基督的表情極其痛苦，他背負著十字架，不得不直立著。而佛陀沒表現出絲毫的煩惱，如同滿足地在床上熟睡。垂直的基督，表現著猛烈的鬥爭精神；水平的佛陀，表現了平和。當我們看到這佛陀的時候，在我們的意識中，一切與精神滿足相左的東西，都從我們的意識中被排除了。

佛教中所謂的「佛」，原是從「佛陀」這個詞來的。漢譯「佛陀」，就是「覺者」，簡略的、普通的說法就是「佛」。日本所說的「佛」，指的仍然是「佛陀」。可是基督教中的「基督」，並不是覺者，即覺悟的人的意思。在日本真言宗等教派中，有「灌頂」這個詞，「基督」也許可以解釋為「接受灌頂的人」。灌頂用水，但未必只用水。「基督」的原意，是「被塗膏的人」，也就是被印上了神子之印的意思。這就是佛和基督各自不同的方面，也可以說是佛教和基督教的不同方面，從字義上著眼，它們之間的區別已經顯現了出來。一方面是覺者，一方面是接受灌頂的人，這充分地表現了兩個宗教的特異點。這個問題在佛教里用「自力」、「他力」這兩個詞來談，而所謂的覺者，不是從外部得到了覺悟，而是自己內在的東西自然而然地表現出來，只有這樣才能稱為「覺」。從這一點來看，佛教是自力的。而基督教與此相反，是他力的。相對於佛教來說，這樣說也許是適當的。基督教要人被塗膏，要接受灌頂，具有受動性，而佛教是靠自己達到悟境。只從名字上，我們就可以看到這兩個宗教的不同之處。九*九*藏*書

……基督是神之子，從歷史上說，是木匠的兒子。釋迦是國王的兒子。我們可以注意到：在傳授某人之教誨的宗教中，總有關於它的宗祖——用佛教的說法就是開山祖的某種傳說。這到底意味著什麼呢？總的來說，佛教像一片汪洋大海，又像一個大包袱皮，這個那個，好的壞的，都能裝入自己的胸懷。在佛教進入的地方，原來在國民中流行的宗教並不會被它打碎，它以極其寬容，具有包容性的氣度去迎接其他宗教，任其保持自己的原有狀態。可是，基督教和佛教正相反，人們說窮人在心理上經常帶有反抗性，這是正確的。有錢人中傻子多，同時總帶有包容他者的性質。人們常說貴族出身的人總是在不知不覺間帶有溫雅的氣度，總是顯得很慷慨，也許事實就是這樣。而窮人即使沒達到痛恨有錢人的程度，也總對他們抱有一種反抗心理。「他也是人，我也是人，哪有光他住著好房子的道理。」……由於這個道理，基督教中摻入了很多排他的，同時也具有反抗的氣質——征服他者的氣質。當然，開山祖的出身並不能決定一切，但大體上存在著這種傾向。這一點，我們從信奉基督的人的行動中可以看出，他們經常以這種鬥爭精神主動地出擊、接近。而佛教於此卻是如此渾茫，如此地壓制他者的樣子，在佛教中是看不到的。關於基督的出身，我們只知道他是木匠的兒子，他究竟接受了多少教育？有沒有接受教育？我們是弄不清楚的。《聖經》中並沒有寫他的成長，只是在30歲前後忽然出現了。與此相反，釋迦在這一點上卻是完全清楚的。關於釋迦的身世是否帶有歷史真實性，如果有，這裡有多少客觀的因素，有多少主觀的因素，是不得而知的。而根據傳承至今的說法，他19歲以前就完成家庭教育，說是29歲也沒什麼關係，但我覺得還是19歲有道理。我們可以這樣認為：由於他接受的是上流的教育，這時已經掌握了全部的知識和應有的教養。可是，由於一個偶然的機會，他對自己的生活產生了不滿，當時印度上流社會的生活並不能給予他一切，他覺得自己必須具有一種更有意義的東西。在傳說中，圍繞著他的這個動機，附加了種種故事，但這都無關緊要。總之，他離開了家，開始跟隨當時的哲學家研究哲學。哲學是講道理的學問，但他想處理哲學的道理無法弄清的事情。就這樣過了一些年，但他怎麼也理解不了他想要理解的事hｔtｐｓ://rｅａd.９9csｗ•cｏｍ情。於是，他開始實行苦行僧的生活，極力征服自己所有的煩惱妄想，結果損害了自己的健康，面臨著瀕於死亡的危機。他認為：就是死了，也是務廣而荒，總要設法找到一種能夠獲得新生的生活，這種生活不只依靠理性，也不囿於苦行中，難道真的打不開一條這樣的道路嗎？帶著這個問題，他進行最後的坐禪，終於大徹大悟，從這大徹大悟之處，產生了佛教的教義。因此，應該成為佛教的基礎，佛陀之所以為佛陀的東西，只能存在於這最後的大徹大悟中。正像中國人所說的那樣，人「三十而立」。大體上說，人在十五六歲的時候宗教意識萌芽，然後在30歲前後，或40歲，逐漸達到「不惑」的階段。這以前，是一定的世界觀和人生觀的形成階段。釋迦的一生，典型地體現了這一過程。他在30歲左右從事佛道，寂滅時79歲（也可以說是80歲）。他的活動時間大約有四五十年，這些活動也許並不那樣輝煌，但卻很堅實。

希特勒的反「卍」和佛教的「卍」容易混同，但是希特勒使用的是反「卍」都是向右拐的，而佛教的「卍」是向左拐的。雖然「卍」不只佛教用，但日本及中國的佛教都用「卍」字做標誌。在基督教中，十字架是一種象徵性的標誌。有人認為基督教用十字架做自己的象徵未必是靈性的，甚至有人說僅僅是男女性的象徵而已。究竟象徵著什麼並不重要，我認為重要的是，一方是十字架，一方是「卍」字，要說十字和「卍」字相似也確實相似，可是，一方的頭是彎的，一方是不彎的，這是重大的不同。這個問題不經詳細的說明很難明白，我暫且說一點兒供大家參考。十字架是固定不動的，而佛教的「卍」字的頭是彎曲的。彎曲的東西具有動的性格，而直線，無論縱線也好，橫線也好，本身都是不變化的，確定的。河流和閃電都是曲線，我們也用曲線表現動的事物。因此，基督教的十字架用直線表示，帶有不動的意味，佛教的「卍」字，是用曲線表示的，摻入了動的意味。佛教帶有流動性，基督教卻不帶有流動性，具有固定的性質。在教理性上也可以看到這一點，因此這個相異點還是可以成立的。另外，基督教的肉體性似乎比佛教多。為什麼這樣說呢？在《聖經》中，基督教導人們：你們一定要吃我的肉，喝我的血。這讓人感到是野蠻人的做法。在世間經常流傳的吃了熊膽就會像熊一樣健壯，吃了蛇就會像蛇一樣執念深等說法，似乎與此相同。也就是說，要想造就某種性格，就吃具有這種性格之物的肉，飲其血，這種性格就會移到人的身上。因此，也有經常吃敵人肉的，還有把敵人的骸骨做酒杯飲酒的。這雖然是對敵人的無比輕蔑和仇恨，但也有要接受敵人強壯的一面。基督之所以勸人吃自己的肉，喝自己的血，是因為自己是神之子，你們大家如果這樣做了，也會成為神之子（這樣一來，我們若吃了牛肉，會變成牛——也許存在著這樣想的人）。如果到基督教教會去，會有晚餐之類的儀式，他們把麵包片切得像骰子點似的，把葡萄酒倒人小酒杯之類的器皿里，將此捧上神壇，做某種祈禱，並得到凈化，並交給集合在這裏的人們。說這麵包是基督的肉，葡萄酒是紅色的，是基督的血，所以會使人想起基督所說的話。基督教經常進行此種儀式，以示「永誌不忘」。他們常說：讓基督的血洗清我們的罪過吧！用血來清洗，是基督教的特色。如果是清洗的話，用水不好嗎？如果去神社，前面有洗手和含漱的水。廟裡也有這種水。在神道中，有時也用鹽來凈化。在我們的思想中，鹽和水是與「凈」聯繫在一起的，而基督教卻把血和「凈」聯繫在一起（其他宗教中有沒有，不得而知）。一談到血和肉，就使人感到活生生的。而用血來洗，會使人產生與其說是洗凈，不如說是洗髒了的想法。從基督的血可以洗清罪惡這一觀點看，基督教比佛教具有肉體性。在佛教中，要向誕生佛獻上甘茶，以此來洗佛。佛教中有與其說我們被洗，不如說是由我們來洗佛的灌佛會。我們也把洗佛的甘茶拿來飲用。這在某種意義上似乎與基督教麵包和酒的形式相似。可是，甘茶所形成的氣氛與基督的血形成的氣氛完全不同。這甘茶究竟表徵著什麼呢？據說佛陀誕生時，八大龍王送來洗兒湯，歡迎佛的誕生，而實際情況如何不得而知。我覺得，甘茶象徵著這洗兒湯，而我們通過飲用這洗兒湯來體味佛的神聖。這裏絕沒有用血洗，飲血時的那種心情。從這一點上，難道我們不可以說基督教具有很濃重的肉體性嗎？濃重的肉體性還表現在「再生」上。基督從墓中飛出來升天，也是肉體的升天。另外，在《聖經》中，有許多關於基督死後的肉體性的敘述，而佛並不具有這種幽靈般的特色。在佛教中，有輪迴之說，佛出現的時候，取種種形態而生，或是木石，或是菩薩天人，皆取形而出。這是特殊意義上的超度人間。佛死後，並不在肉體的意義上以其原本的形態重生為人，佛要變為各種形態，而佛之所以為佛的原因是不變的。這一點與基督完全不同。佛和基督也有稍稍相似的地方，但佛教並不認為這種說法是佛教的一個律條，不信就不是佛教徒，而基督教就不是這樣。據傳說，基督的母親是在11月或12月的某日升天的。這次，也就是1950年之後，根據羅馬教皇的命令被重新確定，也就是確定了基督的母親瑪利亞是以活生生的肉體升天的。不相信這種說法，就不被承認是天主教徒。關於瑪利亞肉體升天的事本是過去的傳說，現在把這傳說重新規定為一種教義而命令人必須相信，否則就不是天主教徒，這裏的邏輯是：基督是神之子，因此，瑪利亞作為神之子的母親也是一種神聖的存在，確定了這個前提，就也可以說她是帶著原本的肉體升天的。可是，所說的天究竟在哪兒呢？如果說雲上是天，那麼現在飛機不是都在幾重雲上飛嗎？於是，「天是什麼」的問題，漸漸被提了出來。可是天主教對這個問題並不介意，他們只是斷言：總之是這樣升天了，這已成金科玉律，不相信這一條就不是信者——這一點充分表現了肉體性。同樣，在佛教中，也不是不存在有關肉體性的傳說。在弘法、親鸞那裡都有與此相類似的傳說。但在本來的意義上，毋寧說佛教具有疏遠肉體性的傾向。而基督教與此相反，我們經常可以看到它在強化著肉體性，也就是在某種意義而言的物質性。九*九*藏*書