臻於與大道同體與天地同流境界的人，人世既不可能對他親近也不可能對他疏遠，既不可能使他獲利也不可能使他受害，既不可能讓他顯貴也不可能讓他卑賤，這是由於處於該境界中的人完全超脫了世俗的聲名、功利、窮通、貴賤，甚至也忘記了個人的形體壯弱與生老病死。只有那些尚未超脫人世親疏、利害和貴賤的人，人們才能以親疏、利害和貴賤來擺布他，而與大道同體與天地同流的人，個人的生死尚且無動於心，人世的貴賤還能讓他縈懷嗎？

天地如此美麗read.99csw.com卻從不言說，四時運行有序而從不議論，萬物之生有其規律但從不傾訴。體「道」者推原天地之美而暢達萬物之情，處無為之事，行不言之教。得「道」的人並不議論，議論的人則沒有得「道」；知「道」的人緘默無語，喋喋不休的人則不知「道」。

因而，體「道」就得拋棄耳、目、口、鼻、心這些感官作用，塞住視聽的竅穴以閉聰塞明，關上認知的大門以使心不外務，不露鋒芒以消除個人異見，超脫糾紛以便超然物外，因為「道」https://read.99csw.com並不是感性知覺、邏輯議論和理性思辨的對象。《莊子·大宗師》中記載了孔子與顏回師生之間這樣一則對話——

「道」視之不見其形，能見到的便不可能是「道」；聽之不聞其聲，能聽到的便不可能是「道」；撫之不得觸其體，能觸到的便不是「道」；當然它更不能被議論、被言說，能被議論和言說的便不是「道」。

除了上面提到的「坐忘」以外九_九_藏_書，莊子在《人間世》中還說到名為「心齋」的得「道」之方：「無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。耳止於聽，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」不用耳去傾聽而用心去體會，不用心去體會而用氣去感應。為什麼要這樣呢？因為耳、目、口、鼻等感官容易為見聞所迷惑，主觀思慮又容易為語言符號所束縛，而氣則虛靜澄明並能容納萬物，能達到虛靜澄明的心境便能與「道」同體了。這種虛靜澄明的心境就是「心齋」。

「坐忘」也九*九*藏*書好，「心齋」也罷，其主旨不外乎我們剛才所說的摒棄耳、目、口、鼻等感官作用，也就是不為自己感官所干擾，不為主觀智障所遮蔽，不為世俗功利所束縛，甚至不為個人生死所左右，從而達到與大道同體與天地同流的生命境界。

顏回高興地對老師孔子說：「我最近大有長進了。」孔子問道：「說給我聽聽，你怎麼個長進法？」「我忘掉禮樂了。」「很好，可這樣還不夠。」幾天後顏回又對老師孔子說：「我又有長進了。」「這次是在哪些方面有長進呢？」「我忘掉仁義了。九*九*藏*書」「很好，但光忘掉仁義還不夠。」再過幾天後顏回又跑去對老師孔子說：「我又有長進了。」「說給我聽聽，這次又有什麼長進？」「我坐忘了。」孔子大為驚異地問道：「什麼是坐忘呵？」顏回回答說：「所謂坐忘，就是忘記了自己的肢體，摒除了自己的聰明，拋開了自己的形體，棄絕了自己的智慧，最後達到與大道同體與天地同流的境界。」孔子聽后十分滿意地說：「與大道同體就沒有個人偏好，與天地同流就沒有個人私心，你能做到這一點就算得上真正的賢人，我今後願意認真地向你學習。」