等到大朴既虧、大道已裂之後，人們便有意而為，用心而求，存心而得，於是便有了君子小人之分，便有了善惡好壞之別，有了君子小人和善惡好壞的意識后，略施小惠便以為恩澤無量，稍有微善便覺得大德配天。

人們從「道」那兒獲得「德」，並通過用「無」以盡其「德」。經由「道」才有其「德」，用其「無」才能厚德載物，墮入「有」則狹隘偏私。如能去其私而無其心，那麼四海遠近莫不歸附，若是突出己且懷其私，那麼親生骨肉也會變成仇人。

從上面這些分析可以看到，「大道」無形、無名、無為、無欲，雖有盛「德」卻不自以為有「德」，等到不能無為、無名的時候，就有了對「德」的自我意識；等到「德」開始下衰的時候，就注重博施廣濟的仁愛；等到仁愛不能博施的時候，就崇尚正直、扶持正義；等到正直和正義也做不到的時候，就只得實行禮節和修飾了。難怪人們常說，喪失「道」而後才有「德」，喪失「德」而後才有「仁」，喪失「仁」而後才有「義」，喪失「義」而後才有「禮」。

當對正直、正義缺乏虔誠的時候，就開始注意外在的禮節read.99csw.com，以文采來修飾或者掩飾內在本質，以禮貌來裝點或者遮蔽真實情感。然而，需要修飾的情感必不誠，需要掩飾的本質必不正，需要遮蓋的物體必不精。禮過繁則情必偽，文過繁則質必衰。母女之愛和父子之情，淳樸自然而不拘泥於任何禮節。因而禮是摯愛、忠貞、誠信淡薄后的產物，是社會產生虛偽和爭鬥的開端。

大丈夫應立身淳厚而不居於澆薄，存心樸實而不顯得浮華，待人忠厚而不用機巧。無為無欲則人心返淳，事用其誠則民德歸厚。

自以為有「德」便沒有「德」。回頭再看看上古大朴未虧的時代，有「道」而無名，有「德」而無心，那種精神境界後世真是望塵莫及，讓人不得不由衷地讚歎：「無懷氏之民歟？葛天氏之民歟？」

在「下德」之中又可再分為上中下三個層次：「上仁」有所作為卻出於無意，所以屬於「下德」中的第一個層次；「上義」有所作為並出於有心，所以在「下德」中居於次一個層次；「下德」中最低的層次是「上禮」，「上禮」存心而求卻又得不到回應，於是就伸拳揮臂、吹鬍子瞪眼睛強迫人https://read.99csw.com們聽從。

「由此可見，人世喪失了『大道』，『大道』也遠離了人世。人世與『大道』相互離失，有『道』之士怎麼能興起於人世，人世又怎麼能復興『大道』呢？人世既然無法復興『大道』，即使體『道』之士隱遁山林，他的『德性』也將隱而不顯。」

「上仁」雖出於無意但畢竟有所作為，有所作為就必有所偏失，功再大也必有不濟，名雖美而偽必生，因為無為無名是其本，有為有名則為末，為之求之就是捨本逐末，不能做到不為而成不興而治，則必然要推行普施博濟的仁愛。不過這種愛意發自於內心，絕不是為了求得別人的報答。

存心去求而得之，有意去為而成之，則必然施教以化民，立善以治國，施教立善自然就「德」名昭彰。然而，求而得之必有失，為而成之必有敗，善名立則不善生，君子成則小人至。無所為才無所偏，無心求才無所失。不能無心無為而存心為之便屬於「下德」。「下德」包括常言所謂「仁義禮智」，「仁義禮智」都是因欲九_九_藏_書而興、因求而得的產物。

「德」在儒道兩家的學說中都是一個重要範疇，但儒道對「德」內涵的理解卻是各說各話，有些地方二者的觀點甚至針尖對麥芒。在儒家那兒「德」是指人們行為的準則與規範，指個人言與行的適宜，其具體規定包括孝、悌、忠、信、敬等，能做到這些就能像孟子所說的那樣，「仰不愧於天，俯不怍於人」。我們這裏道家所說的「德」是一個等差概念，可進一步細分為「上德」與「下德」。

「等到大道分裂而德性失落，燧人氏、伏羲氏開始治理天下時，只能順應民心卻不能完滿純一；到神農、黃帝出來治理天下時『德性』又再度下衰，就只能安定天下而不能順應民心；到堯、舜治理天下時『德性』就更加衰退了，大張旗鼓地講仁義、興教化，澆薄淳厚離散真朴，背『道』而求善，離『德』而行事，捨棄本性而順從心機，人與人彼此暗算，心與心相互猜忌，這天下也不足以安定了。接下來就是附麗以文飾，增益以博學。真質為文飾所掩，心靈為博學所蔽。這樣人民就將迷惑混亂，再也無法恢復恬淡的性情，再也無法回歸自然的起點了。

文飾是失九_九_藏_書「道」后的虛華，智巧是走向愚昧的開始。

德國哲學家，從康德到馬克思，都闡述過歷史與道德的二律背反，隨著歷史的不斷前進，隨著文明的日益進步，隨著人類文化心理逐漸變化，上古無為、無欲的至德也逐漸瓦解，從前那種崇高的道德逐漸消亡，過去那種天真無邪也為文明理性所取代。貪婪、奸詐、陰謀、爭奪、邪惡、淫慾伴隨著歷史的腳步邁進文明社會的門檻。黑格爾和恩格斯都認為，正是惡劣的情慾、無限的貪慾和膨脹的權力欲，成了歷史發展的槓桿和動力，推動歷史前進和文明進步的動因不是「善」而是「惡」。（參見黑格爾《法哲學原理》第18、139節及恩格斯《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》）

具有最高德性的人或「上德」之人效天法地，其「德」得之於自然，無為無名無形無跡，他們自己無心無執于「德」，其「德」以無為而集，以無慮而安，以無用而固。不為而無所不利，不求而無所不成，「德」合天地卻不自以為有「德」，正因為不自以為有「德」才真正有「德」。

莊子雖然沒有達到德國這些哲學家們的思想深度，但比他們早兩千多年就闡述ｈｔtｐs://ｒｅad.９９cｓｗ.ｃｏｍ過道德在歷史中不斷失落的歷程及其原因。《莊子·繕性》篇中具體生動地描繪了由「道」而至「德」，再由「德」而至「仁」「義」與「禮」的道德下衰過程——

「遠古時候，人們處於渾沌茫昧之中，彼此都恬淡寡慾無名無求，那時陰陽和順寧靜，鬼神不擾不驚，四時合於節度，萬物不相傷害，所有生物不會夭折，人縱然有智巧也無處可用，這時可稱為完滿純一的至治之世，那時人既無所作為而物也因任自然。

「上德」或至德以「道」為其體，以「無」為其用，莊子在《天道》篇中說至德「以天地為宗，以道德為主，以無為為常」。

可悲的是，人們並沒有意識到文飾繁則真性蔽，機心重則奸巧生，反而將嫻於禮節、善於掩飾看成「明達老練」，將逞智鬥巧說成有「先見之明」。殊不知越是用智鬥巧，人間就越發變成陰謀的陷阱；越是善於文飾遮掩，人們就越是喪本離真。

當仁愛不能普施博濟的時候，就開始強調正直、公正和義理，批判邪惡而維護正義，要求處事必須公正，待人必須守信用，這些揚此抑彼的行為完全出於有意，是明確要達到某種社會效果，所以「上義」是存心要有所作為。