莊子同樣也認為耳目心智無法認識「道」，要識「道」就得根絕情慾以保持心境的虛無恬靜，為此他提出了「心齋」的體「道」方法。所謂「心齋」就是排除內心的一切貪慾雜念，閉目塞聽，無思無慮，「無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣」，耳目受制於見聞，心思迷亂于情慾，這樣「氣」才能虛靜以納物，無心以應物。虛靜空明的心境就合於「道」，無須出門就了解天下，不望窗外就認識「天道」，不必經歷就能得知，不用親見就可明了，不必作為便獲成功。

韓非子認為耳、目、鼻、口是一個人心靈的窗戶，耳目耗竭于聲色，口鼻耗竭于滋味，精力耗竭于榮華，九九藏書人的內心就失去了「道」的主宰。其精神越是賓士于外，其心靈就越是迷亂，離「道」就越是遙遠，所以說「其出彌遠，其知彌少」，我們向外跑得越遠，自己所知的「道」就會越少。

我們不難理解這種現象。既然政府也承認「科學技術是第一生產力」，並肯定「發財光榮，致富有理」，既然百姓也明白「時間就是金錢」，更懂得「知識能變成財富」，那麼通過「讀萬卷書」以儲備知識，通過「行萬里路」來增長見識，其最終目的不外乎發財致富，在本質上與企業家辦工廠、httｐs://ｒeaｄ.９９ｃｓw.coｍ總經理開公司、店員站櫃檯和妓|女媚嫖客沒有什麼兩樣。妓|女拉客顯然不是為了愛情，而是看上了嫖客的錢包，讀書求知識和行路長見識也都是手段，終極目的還是為了掙大錢。

為什麼精神越奔逐于外離「道」就越遠呢？「道」為天地之始萬物之宗，如果心智馳于外的話，「道」是「一」而我們卻求之於「眾」，「道」為「無」而我們卻求之於「有」，這樣，奔逐于外不是南轅北轍嗎？「道」原本就無形無聲無名，視之不可見，聽之不可聞，觸之不可得，「行萬里路」向外奔逐，不是跑得越遠就離「道」越遠嗎？

只要我們能無思無慮、無視無聽九_九_藏_書，達到「水流心不競，雲在意俱遲」那種恬淡無為的精神境界，就可不見而明「道」，「無為而無不為」，又哪用得著焦思苦慮？又何苦要向外追逐？

《莊子·知北游》中有一則寓言說，一個名叫「知」的人遊歷到玄水邊，恰巧遇上了一位叫作「無為謂」的老兄，「知」便向他請教得「道」的方法：「何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」用現在的話來說就是：怎樣思索怎樣考慮才能懂得「道」？如何處世如何行為才能安於「道」？什麼途徑，什麼方法才能獲得「道」？「無為謂」三問而三不答。「知」返回途中在白水之南碰上了「狂屈」，他又以同樣的問題問九*九*藏*書「狂屈」，「狂屈」心中想告訴他卻又忘記了要告知的內容。他回到帝宮后又問黃帝，黃帝回答說：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」

可見，「讀萬卷書」所求得的是世俗之智，「行萬里路」所獲得的是見聞之知。世俗的智巧越多我們可能就越發狡詐陰險，見聞之知越廣我們可能就越發浮躁貪婪。因而，「讀萬卷書」客觀上開啟了榮利之途，「行萬里路」事實上煽起了貪競之欲。

為什麼要摒棄思慮不用智巧無須方法才能知「道」得「道」呢？「道法自然」，「大道無為」，自然乃「道」之體，無為乃「道」之性，智巧思慮恰恰有違「道」的自然無為，只有棄聖絕智、閉九九藏書目塞聽才能與「道」同體。

「讀萬卷書，行萬里路」是時下走紅的名言，不少中國人恨不得天天把它掛在嘴上。當然因說話的人不同，這句話的含意自然也有別：此話要是出自青少年之口，那是莘莘學子以此自期自勉——希望通過廣泛閱讀和豐富見聞，使自己將來成為見多識廣的棟樑之材；此話要是出自成年人之口，或者是他們以此自負——意在表明自己見聞廣博和學識弘通，或者是他們以此自欺——像井底之蛙在誇耀眼界開闊。不過，不管說此話的人意圖如何，有一點是毫無疑問的：這八個字已是人人愛說的口頭禪，更是人人愛聽的恭維話。人們要麼把它當作求取知識的途徑，要麼把它視為學識淵博的象徵。