嚙缺問王倪：「你知道萬物是否有共同的標準嗎？」王倪回答：「我哪裡知道。」嚙缺又追問：「你知道你自己不知道嗎？」王倪仍然回答：「我哪裡知道。」王倪不僅不知道嚙缺所問的問題，而且還不知道到底是不是「自己不知道」，這使莊子成了邏輯連貫的懷疑主義者，因為如果自己確實知道「自己不知道」，那麼「知道自己不知道」本身就成了「知道」，既然「知道」就不是「無知」而是「有知」了。

由「知道自己不知道」到「不知道自己是否不知道」，莊子由老子認識論上的誠實態度滑向了認識論上的懷疑主義，這倒真的應驗九_九_藏_書了「真理向前跨一步就成了謬誤」的常談。

兩千多年前老子早已就此向人類發出過警告：「知道自己無知，最好；無知卻自以為知，最糟。正視驕狂這種毛病，就可能避免這種毛病。有『道』者之所以沒有驕狂的毛病，就是因為他們對這種毛病從不掉以輕心，所以才不會患這種毛病。」

在這一點上老子和孔子反而走得更近，孔子曾十分嚴肅地告誡學生子路說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」

現代科學技術用「突飛猛進」還不足以形容它的神速與神奇，在不到半個世紀的時期內，向內人類可以改變hｔtｐs://ｒｅaｄ•９９cｓｗ.cｏm人自身的基因結構，可以改變人自身的性別特徵，可以進行人類自身的無性繁殖，向外人類不僅不再受環境的擺布，而且正在改變著自己的生存環境，人可以從地球到月球上來來往往，奔月的嫦娥見了也會心生嫉妒；可以在太空中自由漫步，就是孫悟空也要甘拜下風；可以在兩個星球之間隨時「見面」「通話」，就是神話中的「千里眼」和「順風耳」也會自愧不如。人類看起來真的是無所不知、無所不能。

古希臘偉大的思想ｒｅaｄ•９9cｓｗ•cｏｍ家蘇格拉底說得更直截了當：「我只知道自己一無所知。」他還在法庭上為自己辯護說：正是由於他深知自己的智慧微不足道，他才被神明視為人類最有智慧的人，而那些吹噓自己無所不知的人，事實上幾乎完全無知。

老子和孔子所強調的不僅是求知時理智上的誠實，同時也是為人道德上的真誠。

「知道自己無知」是說自己應該而且可以認識自我，個人應該而且可以有「自知之明」。只有了解自己的本性才能確立自己的本分，只有真實地認識自己才能使自己本真地存在，所以卡西爾斷言「認識自我是實現自我的第一條件」（卡西爾https://read.99csw.com《人論》，上海譯文出版社1985年版第3頁）。

然而，科學技術在使人類變得更有能力的同時，也使人類變得更加狂妄；在使人類變得更加聰明的同時，也使人類變得更加愚蠢；在使人類不斷加深對外在自然認識的同時，也使人類越來越不能認識自己的本性。我們不僅常常錯把對大自然的破壞，視為對大自然的改造和征服，還常常錯把人類整體的力量，當作自己個人的智慧，甚至常常錯把對自然奧秘的有限了解，看成是對大自然全部秘密的揭示。這樣，我們比古人更容易患「強不知以為知」的老毛病。

道家另一代表人物莊子更是以「不知」為「read.99csw.com真知」。《莊子·齊物論》中有這樣一則寓言——

和老子一樣，蘇格拉底也從不否定認知的可能性和必要性，在他的影響下西方的智者一直在追問人類認識的可能性，到近現代更是如此，從康德的《純粹理性批判》到羅素的《人類的知識——其範圍與限度》，他們從來沒有中斷過對人類認知的範圍、限度、可能性和確定性的探詢。

可見，認識到自己無知就是「知」的開始，所以老子說「知道自己無知」是再好不過的了。

「無知卻自以為知」容易使人忘乎所以，容易使人變得越來越虛驕狂妄，不僅經常干出那些自己力所不能的愚事，而且總是使自己成為生活中的花臉和小丑。