有些哲學家將「人」定義為「社會性的動物」。既然是「動物」，自然就離不開生活的必需品；既然屬於「社會性」的，自然就不可能無視他人對自身的正反評價。於是，「人為財死，鳥為食亡」，「有財富才有幸福」，被許多人當作理所當然的鐵律。「人留名，樹留影」，「人生在世只圖名」，名聲也被誇大為生命的終極目的。大家在滾滾紅塵中鑽營爭奪，很少有閑暇冷靜地想一想：

越說姓孟的這位老兄越糊塗：「人都已經死了，還要名聲有什麼用呢？留不留名棺中腐屍能聽得見嗎？」

完全沒有錢當然不能生活，但過多的錢又會成為生活的累贅。這就像一個人的十個指頭，沒有十指生活就不方便，超過了十個又成為負擔。財多必害己，多藏必厚亡。

人們常說越有錢越貪婪，可是我們要過多的錢幹什麼呢？

「用名聲來謀取高貴的地位。」

不管是以生命來追逐名利，還是以生命來征服天下，它們同樣都使人喪失本性和異化生命。

如果人人都追逐虛名https://read.99csw.com，那麼人世將看不到一張真臉，找不到一顆真心。

「有些人已經夠富了，為什麼還要求名呢？」

當然，名人的聲價有點像股票狂潮，其漲落的速度和幅度有時讓人瞠目結舌，多少歌星、影星、小說家和詩人嘗過聲價狂跌的苦頭！昨天還是身價百倍的明星，今日就成了一文不值的賣唱者；前不久還是暢銷書作家，轉眼就成了製造文字垃圾的寫字匠。知名度的高低儼然就是一個人價值的大小。

漢語中「聲價」一詞大概是由「名聲」與「價值」或「價格」集合而成的，把「聲」與「價」組成固定片語，真是既有趣又有理。一個人在社會上的聲譽與他在社會上的價值的確難解難分：名氣越大地位就可能越高，名聲越響掙錢就可能越多，名書法家一個字就能賣幾千幾萬，名歌星一首歌就能賺幾萬幾十萬，名畫家一畫更值成百上千萬，普通人幾年甚至幾輩子也別想掙回來。

錢財同樣也是身外之物，俗話說「生不帶來，死不帶去」。大家只顧搶著出賣體力、出賣靈魂、出賣肉體撈錢，很少人捫心問一問自己：撈錢的目的是什麼呢？人們只知道錢的可貴，卻忽視了生命的價值，把「錢」放在「命」之上，出現了「要錢不要命」的怪現象。在市場上買東西爭斤奪兩、分毫不讓，在生活中卻分不清生命與金錢孰輕孰重，這到底是愚蠢至極九_九_藏_書還是聰明過頭呢？

假如不明白生命的價值不在於浮名而在於生命自身，不足於己則必求之於外，必定不敢坦露自己生命的真性。在追逐浮名的過程中，人們會「精心」地把真實的「我」隱藏起來，人們的形象就成了他們的假象。他們酷似一個人生舞台上的演員，老是在扮演世俗所期望和指定的角色：誠惶誠恐地侍候君王，滿臉堆笑地討好上司，恭恭敬敬地禮遇長輩，客客氣氣地對待同事……總之，他們是忠臣、孝子、慈父（母）、好人，可就是不是他們「自己」。這些人害怕卸下自己的面具，他們的身份就是他們的偽裝。奸賊總是要裝成忠臣，忤逆也要裝成孝子，負心郎不得不裝成痴情漢，偷情的盪|婦更會在丈夫面前顯露忠貞。

楊朱到魯國去旅遊，夜晚在一個姓孟的人家借宿。幾句寒暄客套就把主人與客人的距離拉近了，很快他們二人就神侃起來。姓孟的問楊朱說：「老老實實做人就行了，要名聲幹什麼呢？」

由於在世俗眼中「名」是「命」的等價物，所以有人為了沽名而不擇手段，有人為了求虛名而寧可得實禍，有人為了佔有虛名而寧可失去自我。為了別人羡慕在結婚時大肆鋪張，為了別人稱讚而舉債旅遊，為了別人的恭維而假裝斯文去聽交響樂，為了別人叫好而寫詩作文以媚俗，為了浪得虛名一生都為了別人而活，這種人什麼時候真正「活」過呢？

遠在晉read.99csw.com代就有一位名叫魯褒的書生寫了一篇《錢神論》，非常生動地描寫了錢的廣大神通：「前人說死生有命，富貴在天。我以為死生無命，富貴在錢。何以見得呢？錢能轉禍為福，因敗為成，危者得安，死者得生，性命長短，福祿貴賤，都在於錢。」

要知道知足呵，朋友，想想石崇吧。

「呵。」

看來古今沒有什麼兩樣，名聲能給自己帶來財富和地位，還能造福子孫後代。有名就有錢有勢且不說，有多少紈絝子弟靠一個大名鼎鼎的爸爸或媽媽，就可以四處招搖撞騙，還動不動就出國留洋哩。

古人也並不比我們傻，他們早就發現了「名」的價值。《列子》中有這樣一段對話——

楊朱回答說：「靠名聲來發財致富。」

貨幣出現以後，人就把自己的本質、能力轉讓給了錢，於是人創造的錢搖身一變，成了能呼風喚雨的神：錢可以把丑裝扮成美，可以把邪惡打扮為善良，可以把卑賤粉飾為高貴；錢可以使駝背的鰥夫娶到大家閨秀，可以使雞皮黃臉的寡婦重做新娘；錢還可以讓仇人變成親兄弟，同樣也可以使親兄弟變為仇人。

財富原本是人類的創造物，是人們賴以生存的手段，但隨著人類私有財產的出現，財產慢慢由人們的生活手段變成了人們生活的目的，由人的創造物變成了人的主宰者，由人用它來生活變成了人為它而生活，由它為人服務變成了人為它而獻身九*九*藏*書。

石崇為西晉功臣的後代，自小就有過人的聰明機敏，可為人貪婪成性，在荊州做官時靠搶劫江中客商成為巨富，家中珍寶堆積如山，侍女數百都穿綾著緞。曾與國戚王愷鬥富。王愷是晉武帝的舅父，晉武帝在王、石二人的鬥富把戲中暗助王愷，曾賜王愷一枝珊瑚樹，高二尺，干粗枝密，世所少見。王愷把它拿到石崇面前炫耀，石崇見后拿起鐵棍隨手將它擊碎，王愷以為他在嫉妒自己的珍寶，聲色俱厲地吼叫起來。石崇毫不在乎地說：「這是小意思，賠你就是了。」隨即命令家丁拿出六七枝珊瑚樹來，每枝都高三四尺不等，光彩奪目，王愷見后無地自容。石崇的廁所旁也常候著十來個侍女，個個都打扮得妖冶艷麗。他上完廁所還得換一套新衣服出來，連顯貴上他家的廁所也感到拘謹不安。後來因得罪趙王倫被收監，他以為最多不過是流放邊遠地區，等送到刑場才大夢方醒地說：「他們是想要我的家財。」押送他的人回答說：「你既然知道財多害命，何不早早散盡家財呢？」石崇沉重地低下了頭。

陶淵明在《飲酒》這首詩中深有感慨地說：「道喪向千載，人人惜其情。有酒不肯飲，但顧世間名。」不悟「大道」就會追逐世俗浮名，追逐浮名就得壓抑自己的生命，就得扭曲自己的本性，為浮名所累就會喪失生命本身。陶淵明清醒地告誡自己也提醒別人說：「吁嗟身後名，於我若浮https://read.99csw.com煙」，「百年歸丘壟，用此空名道」。為了虛名天天討好別人，這樣一輩子活得不累嗎？為了虛名而喪失自我值得嗎？明末小品文作家陳眉公自己既看透了虛名，還告訴兒孫別務虛名，他在《清平樂·閑居付兒輩》一詞中說：

「留名為了子孫後代。」

其實，「名」與「利」都外在於生命。追逐名利將使生命喪本離真。莊子把名利視為生命的「外物」，認為這些東西會異化自己的本性，他在《莊子·駢拇》中說：自夏、商、周「三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下」。

姓孟的還是迷惑不解地問道：「有些人地位已經很顯貴了，為什麼還要汲汲求名呢？」

「為了死後能留名萬世。」

於是，「名」好像就等於「命」。

再來看看財富與生命的關係吧。

山雀在深林築巢，所棲不過一枝；老鼠在河中飲水，所飲不過滿腹；人在萬丈高樓之中，所卧也不過一間。

「只要有錢，何必讀書？」這是元代一個窮先生的憤激之言。環顧如今這個世道，好像這兩句話也不是全無道理。貧窮的天才還得向有錢的蠢材鞠躬致敬。錢成了比人、比才氣、比學問更寶貴也更受人尊敬的東西。於是，社會就出現了「人為財死」的現象。