藝術趣味的單調與視野的狹窄，不可能成就蘇軾這樣的大家。蘇軾的視野開闊且趣味廣泛，他從上自《詩經》下至當代的詩人那兒吸取營養，其詩風的豪放飄逸似李白，體物入微似杜甫，暢發議論又九九藏書近韓愈，沖淡高曠近於陶淵明。壯年他追求豪邁奔放，他在《王維吳道子畫》一詩中說：「道子實雄放，浩如海波翻。當其下手風雨快，筆所未到氣已吞。」他的詩歌創作恰似石蒼舒的草書：「興來一揮百紙盡，駿馬倏忽踏九州。」（《石蒼舒醉墨堂》）像李白一樣，他也欣賞那種「興酣落筆搖五嶽」的創作方式，同樣也激賞並追求那種豪邁奇縱的詩風。

素數晚年轉而看重平淡悠遠的韻味：「大凡為文，當使氣象崢嶸，五色絢爛，漸老漸熟，乃造平淡。」（周紫芝《竹坡詩話》）顯然，他認為與「氣九-九-藏-書象崢嶸，五色絢爛」相比，平淡是一種更成熟的藝術境界。他在《書黃子思詩集后》中也表達了類似的思想：

作為一個傑出的詩人，蘇軾強調有感才寫詩，鄙棄有意而為詩，他在《江行唱和集敘》中說：「夫昔之為文者，非能為之為工，乃不能不為之為工也。山川之有雲霧，草木之有華實，充滿勃鬱而見於外，夫雖欲無有，其可得耶？自少聞家君之論文，以為古之聖人有所不能自已而作者，故軾與弟轍為文至多，而未嘗敢有作文之意。」詩歌是詩人生命體驗的產物，只有當詩人「有不能自已」時才能摛管揮毫https://read.99csw.com，閉門覓句固然已屬下乘，為詩造情就更令人生厭。這一方面要求詩人向外豐富自己的見聞閱歷，一方面向內體味咀嚼生活的真意，「欲令詩語妙，無厭空且靜。靜故了群動，空故納萬境。閱世走人間，觀身卧雲嶺。咸酸雜眾好，中有至味永」（《送參寥師》）。如果沒有「觀身卧雲嶺」的透悟，「閱世走人間」就可能流於走馬觀花，永遠不能品味出生活中深永的「至味」，「閱世」並不必然帶來體驗，沒有體驗的詩則必然空泛浮淺。

蘇軾雖然肯定李、杜「英瑋絕世」「凌跨百代」的雄才，九*九*藏*書但更嚮往魏晉那種「高風絕塵」的神韻，更喜歡「外枯而中膏，似澹而實美」（《評韓柳詩》）的趣味，因而他崇敬李、杜，但更仰慕陶淵明；佩服「豪放奇險」的韓退之，但更親近「溫麗靖深」的柳子厚（《評韓柳詩》）。平淡簡素而又韻味無窮是他最推崇的藝術境界，而這種藝術境界的典範就是陶詩，所以他老來說：「吾于詩人無所甚好，獨好淵明之詩。」（蘇轍《子瞻和陶淵明詩集引》）。晚年受盡人生的顛簸和政治的迫害，他需要在精神上實現對現實苦難的超越，陶淵明那種蕭散沖曠的風姿、那份恬淡靜穆的心境正是他所企盼的reａd•99csw•ｃｏm。

與注重內在的體驗相聯繫，藝術上蘇軾提倡自然天成。要做到自然天成就得有使人無所顧忌的環境與心態。他討厭禁錮詩人的外在框框，為此他批評了王安石「好使人同己」（《答張文潛縣丞書》）的毛病。詩人自己也必須破除內心的禁忌和束縛，要有「衝口出常言，法度去前軌」（《詩頌》）的氣度。情感上力戒字雕句琢，「詩畫本一律，天工與清新」（《書鄢陵王主簿所畫折枝二首》）。在情感與藝術上都絕不牽強，抒情則「衝口出常言」，行文則「行於所當行，常止於所不可不止」（《答謝師民書》），這樣就能達到「天工與清新」的創作佳境。