熱衷於功名者害怕在「惟此百年」中一事無成，希望以耀眼的才華、驚人的業績和蓋世的功勛，使自己生前為世人所敬重欽仰，死後為後人所懷念追思，他們為此而匆匆忙忙熙熙攘攘，喪失人格以討好上司，扭曲本性以迎合世俗，在求名求利患得患失中了此一生。陶淵明則「獨邁」時流，從功名利祿中解脫了出來，看他「含歡谷汲，行歌負薪」的那份愜意、「冬曝其日，夏濯其泉」的那份疏放、「樂天委分，以致百年」的那份自足，我們恍然如見天際真人。

不過，「不戚戚于貧賤」未必就能不戚戚于死亡，能超然于得失未必就能超然于生死。前人早已說過「俗網易脫，死關難避」，而一個人要「委心」與「委運」地存在，就要既「忘懷得失」又超脫生死。陶淵明在道及「委運」時說，對自己的生死「甚念傷吾身，正宜委運去」。那麼如何才能坦然地「委運」而行呢？他的回答是「縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮」。面對死亡恣意縱酒或汲汲求名都將使人失去生命的真性。陶淵明在《飲酒二十首》之十一中也否定了養生與求名這兩種選擇：「顏生稱為仁，榮公言有道，屢空不獲年，長飢至於老。雖留身後名，一生亦枯槁。死去何所知，稱心固為好。客養千金軀，臨化消其寶。裸葬何必惡，人當解意表。」顏回、榮啟期以美名為寶，「客」以千金軀為寶，可是身、名都不可久恃，因而總不如以「稱心」為寶。不管是以身還是以名為寶，都是把個人生命作為一己的佔有物，對死亡心存恐懼表明恐懼者還心中有「私」，他們把自己的生命體驗為個人的一種私有財產，因此企圖牢牢抓住生命不放。有佔有的慾望就有害怕失去的憂慮。怕死並不是害怕死亡本身，「因為當我們存在的時候，死亡並不存在；而當死亡在這裏的時候，我們就不存在」。怕死是害怕失去自己已經佔有的東西——軀體、名譽、地位、財產、個性、學識等等，所以蘇格拉底認為，「對死亡感到悲哀」的人「是一個愛欲者」，「或者愛財，或者愛名，或者兩者都愛」。「營營惜生」者的胸襟狹隘而又自私，他們一提到死亡不是「舉目情凄洏」就是「念之五情熱」（《形影神》）。相反，陶淵明並不把生命體驗為個人的佔有物，因而他沒有渴望個人不朽的衝動——不論是軀體的長生還是美名的長存，追求軀體的長生或美名的長存只會把生命當成沉重的負擔。他認為個體生命是自然大化的一部分，應當將個體融進宇宙廣闊的生命洪流，將一己生命融入自然大化的生命節律之中，一方面在精神上吐納山川，另一方面又與造化和同一氣，隨天地而同流，與大化而永在。既然個體生命是自然大化生命的一部分，既然從少至老再到死是一個自然的變化過程，那麼就應當平靜地面對死亡，「應盡便須盡，無復獨多慮」，他在絕筆《自祭文》中也說：「識運知命，疇能罔眷，余今斯化，可以無恨。壽涉百齡，身慕肥遁，從老得終，奚所復戀！」ｈtｔｐs://read•９９ｃｓw•cｏm

不在乎生死，不役於塵世，不累于富貴，對這個世界不忮不求無滯無礙，生老病死一一聽從九-九-藏-書自然之運，出處進退一一聽從生命的本然天性，這才真正做到了「委運」和「委心」。

黃文煥在《陶詩析義》卷二中評論這一組詩說：「『返自然』三字，是歸園田大本領，諸首總綱。『絕塵想』『無雜言』，是『返自然』氣象，『衣沾不足惜，但使願無違』是『返自然』方法。」詩中的「塵網」「樊籠」「自然」具有雙重含義：從外在層面講，「塵網」「樊籠」是指束縛人的仕途或官場，它與詩中的「丘山」「園田」等外在自然相對；內在層面的「塵網」「樊籠」是指人干祿的俗念和阿世的機心，它與詩人「少無適俗韻，性本愛丘山」的內在本性相對。「返自然」相應也包含兩個層面的意思：一是回到自己「舊夢想」的田園，即他在組詩第一首中如數家珍地羅列的「地幾畝，屋幾間，樹幾株，花幾種，遠樹近煙何色，雞鳴狗吠何處」，這一層面的「返自然」與他「委運」的存在方式相應；二是回到他自己生命的真性，擺脫一切官場應酬、仕途傾軋和人事牽絆，「相見無雜言」則於人免去了俗套，「虛室絕塵想」則於己根絕了俗念，「守拙」則是去機心而顯真性，這一層面的「返自然」與他「委心」的存在方式相應，可見陶淵明的「返自然」既是「委運」也是「委心」。

敝屣人間富貴，鄙棄世俗聲名，自然就會率性而行，稱心而言，毫無遮掩地展露出自己生命的真性，自然也就「委心」和「委運」了。《五柳先生傳》被時人稱為陶淵明的生平「實錄」，是他「委心」和「委運」存在方式的真實寫照：

人們稱陶淵明「任真自得」，這位「五柳先生」的「任真」既可愛又可親：家貧無酒時「親舊」招之即去，沒有任何違心的推遲婉謝；每去總是盡興酣飲必至於微醉，從不故作姿態假裝斯文；醉后便獨自離席歸去，毫不在意去留的客套禮節，其言其行無不稱心率性。他的「自得」同樣令人敬仰：卑微到人不知其為「何許人」，甚至連稱呼他的姓字也不被人知道；清貧到住宅「不蔽風日」，家中「環堵蕭然」，衣著「短褐穿結」，飲食「簞瓢屢空」，可「五柳先生」的心境仍是那樣「晏如」快樂，並對這種生活滿足得願「以此自終」。這種滿足當然不是感性的滿足和快意，而是精神的充盈與富有，「不慕榮利」自然就無羡于榮華，「忘懷得失」便無往而不自得。他在任何情況下都能委心任情的關鍵，就是他能既「不戚戚于貧賤」又「不汲汲於富貴」。

要能「委心」而又「委運」地存在，首先就得斬斷鑽營媚俗干祿求榮的世俗百情，超越俗世的聲名、利祿、富貴，這就是上詩所說的要「虛室絕塵想」。如果其心未「絕塵想」，其身必然要「落塵網」；如果自己為外物所累，必然要導致「心為形役」，「委心」和「委運」也就無從談起了。只有遠離了功名的浮囂，厭惡了市朝的奔競，超然於世俗的窮通，才有可能率性任情。我們不妨看看陶淵明對自己存在方式的自述：

陶淵明還在《形影神》一詩中提出「委運」這一存在方式：「大鈞無私力，萬物自森著。人為三才中，豈不以我故。與君雖異物，生而相依附。結托既喜同，安得不相語！三皇大聖人，今復在何處？彭祖愛永年，欲留不得住。老少同一死，賢愚無複數。日醉或能忘，將非促齡具！立善常所欣，誰當為汝譽？甚念傷吾生，正宜委運去。縱浪大化中，不喜亦不懼，應盡便須盡，無復獨多慮。」「委運」和「委心」一樣，是在面臨死亡深淵時的存在論選擇，是詩人生命的一種莊重決斷。「委運」的本意是一切聽憑造化因任自然。「委心」與「委運」是一個銅板的兩面。「委心」的「心」指自己內在的本性，「委運」的「運」指外在的自然大化。「委心」是聽任內在的自然，「委運」是聽任外在的自然，能「委心」且能「委運」就做到了「任真」，「任真」就是一個人內在性與外在性的同時完成，並因之成為一個本真存在的人。「委心」與「委運」相輔相成，如果不能回到自己內在的自然——生命的真性，那麼外在的自然——自然大化，就將永遠與他是疏離和對峙的。陶淵明找回自己「質性自然」的真性，並回到他自己「日夢想」的田園，這才實現了他任真適性的理想，了卻了他「返自然」的宿願，《歸園田居五首》就是他「委心」與「委運」存在方式的生動展現：九*九*藏*書