10．1得道和望道

（4）重雲智暉禪師——師將順世，先與王公（節度使王超）言別，囑護法門。王公泣曰：「師忍棄弟子乎？」師笑曰：「借千年亦一別耳。」及歸，書偈示眾曰：「我有一間舍，父母為修蓋，住來八十年，近來覺損壞。早擬移別處，事涉有憎愛，待他摧毀時，彼此無妨礙。」乃跏跌而逝。（同上）

（3）臨濟義玄禪師——師與王常侍到僧堂，王問：

（3）雲峰志璿禪師——上堂：「瘦竹長松滴翠香，流風疏月度炎涼。不知誰住原西寺，每日鐘聲送夕陽。」（同上書卷十六）

「這一堂僧還看經么？」師曰：「不看經。」曰：「還習禪么？」師曰：「不習禪。」曰：「既不看經，又不習禪，畢竟作個甚麼？」師曰：「總教伊成佛作祖去。」（同上書卷十一）

（3）船子德誠禪師——至秀州華亭，泛一小舟，隨緣度日，以接四方往來之者，時人知其高蹈，因號船子和尚。一日，泊船岸邊困坐，有官人問：「如何是和尚日用事？」師豎橈子曰：「會么？」官人曰：「不會。」師曰：

（3）佛手岩因禪師——尋抵廬山。山之北有岩，如五指，下有石窟，可三丈余，師宴處其中，因號佛手岩和尚。江南李主三召不起。堅請就棲賢，開堂不逾月，潛歸岩室。（同上書卷十四）

「棹撥清波，金鱗罕遇。」師有偈曰：「……千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。……」（同上書卷五）

不再有情慾和煩惱，要經過一種劇烈的心理變化。變化的具體情況以及程度，很難說，或者說，會因人而異。如日本鈴木大拙就以為，禪悟后可以物我合一。禪悟后真能有這樣的神秘覺知嗎？說能，說不能，都無法證明，因為具體的覺知不能移位。我們是常人，總願意，即使神乎其神，最好也不離常識太遠。所以解釋心理變化，還是希望不過於神乎其神。就是說，這變化是平實的，如常人的過去覺得孩子可愛、現在覺得孩子不可愛就是。禪悟的變化當然比常人的愛惡變化深遠，那是總的，對於世俗的可欲之物，不再覺得可欲，甚至進一步，不再覺得質實的一種確信，或換個說法，是滅了情慾。情慾滅的心理狀態，可以稱為禪境。這禪境，是一種心理的清凈，心理的堅實，因而就可以不為物移，不為境擾，又因而就不會再有因求而不得而生的苦或煩惱。無苦或煩惱，是佛家設想的一種特有的安樂，它的來源不是叔本華的除苦或減苦，而是無所求（指情慾的求，不是衣食之類的求），其結果或所得是不再有情慾的系縛，可以自由無礙地生活。參禪求悟，所求是這種無情慾的心理狀態，得此心理狀態就是了了生死大事，得到常樂我凈。

常人的玩世不恭，根柢是阮籍、劉伶的憤激，骨子裡還是入世的。禪師們不然，是不再有執著，亂說亂行都可以自得其樂，這樂是禪悅。

這樣的言行，近於常人的玩世不恭，卻超過常人的玩世不恭。

10．2．1不改其樂

都出家，會給常人一種印象，是道不同，或說奇。身心都出家，未必就是已經得禪悟。得不得，要看已否破了世俗的知見，滅了世俗的情慾。破了，滅了，心情有了大變化，有諸內就不能不形於外。這新的心理狀態與世俗大異，表現於外，或言或行，也就必致大異。如：

10．2．3世事浮雲

染九九藏書緣是受俗世影響，如順水行舟，道業是不為物擾，如逆水行舟，這不只是禪林的，而且是佛門的大困難，想克服是太不易了。

10．2．2另一種面目

（2）（潭州）龍山和尚——洞山（良價）與密師伯（神山僧密）經由，見溪流菜葉，洞曰：「深山無人，因何有菜隨流，莫有道人居否？」乃共議撥草溪行。五七裡間，忽見師羸形異貌，放下行李問訊。師曰：「此山無路，闍黎從何處來？」洞曰：「無路且置，和尚從何而入？」師曰：「我不從雲水來。」洞曰：「和尚住此山多少時邪？」師曰：「春秋不涉。」洞曰：「和尚先住，此山先住？」師曰：

（《五燈會元》卷八）

「不知。」洞曰：「為甚麼不知？」師曰：「我不從人天來。」洞曰：「和尚得何道理，便住此山？」師曰：「我見兩個泥牛斗入海，直至於今絕消息。」洞山始具威儀禮拜。……

（1）圓通緣德禪師——本朝（宋朝）遣師問罪江南，（李）後主納土矣，而胡則者據守九江不降。大將軍曹翰部曲渡江入寺，禪者驚走，師淡坐如平日，翰至，不起不揖。翰怒河曰：「長老不聞殺人不眨眼將軍乎？」師熟視曰：「汝安知有不懼生死和尚邪！」翰大奇，增敬而已。

（4）白雲守端禪師——上堂：「釋迦老子有四弘誓願雲，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。法華亦有四弘誓願：飢來要吃飯，寒到即添衣，困時伸腳睡，熱處愛風吹。」（同上書卷十九）

（4）京兆蜆子和尚——事迹頗異，居無定所。自印心於洞山，混俗閩川。不畜道具，不循律儀。冬夏唯披一衲。逐日沿江岸采掇蝦蜆，以充其腹。暮即宿東山白馬廟紙錢中。居民目為蜆子和尚。（同上書卷十三）

洞山辭退，師乃述偈曰：「三間茅屋從來住，一道神光萬境閑。莫把是非來辨我，浮生穿鑿不相關。」因茲燒庵，入深山不見。（同上書卷三）

禪悅是禪悟后的所得，顯然，能悅不能悅，關鍵在於能悟不能悟。這就引來一個問題：南宗禪，從六祖慧能到現在，時間超過一千年，出家在家四眾，人數多到數不清，究竟有多少是悟了的？確切的答案是不可能有的。原因很多。一是文獻不足，如見於僧傳、傳燈錄一類書的人名，也許不到四眾的萬千分之一。二是見於經傳的，某一人，究竟悟沒悟，我們只能根據道聽途說，而不能檢驗。三是即使能檢驗，也不能找到有效的測定辦法，以求得確切的結果。不得已，還是只能根據常情推斷，這常情，包括人同此心，心同此理，也包括禪宗典籍以外的各類書的記載。根據這些，我們可以推知，專說出家的，過禪林生活，用力參禪求解脫的總是少數，絕大多數是把這看作生路的一種，溫飽之外別無所求。再說用力參禪求解脫的，真能「心」出家，不再有俗世掛礙的究竟有多少？恐怕是稀如星鳳。禪師們也承認這種情況，如盤山寶積禪師說：「向上一路，千聖不傳，學者勞形，如猿捉影。」（《五燈會元》卷三）湧泉景欣禪師說：「見解人多，行解人萬中無一個。」（同上書卷六）首山省念禪師轉述他老師風穴延沼的話說：「聰敏者多，見性者少。」（同上書卷十一）洞山曉聰禪師說：「說禪說道易，成佛成祖難。」（同上書卷十五）

一切無所謂，這reaｄ.99ｃsw.cｏm是外貌；骨子裡卻是有堅實的壁壘，因而任何外力才攻不破。這是心境的徹底安然，所以可以算作最高的禪悅。

10．2一種安樂

奇是不同於常。出家是不同於常。這不同，淺的，表現於身或外，如剃髮，住山林，著袈裟，不茹葷，過遠離異性的生活，等等都是。深的，藏於內，不直接可見，如守戒，因定發慧，以求解脫，等等都是。外內如此，是身心都出家的。

雪寒，宜為眾乞炭。」師亦奉命。能事罷，復造方丈，岩曰：「堂司闕人，今以煩汝。」師受之不樂，恨岩不去心地。坐后架，桶箍忽散，自架墮落，師忽然開悟，頓見岩用處。走搭伽梨（大袈裟），上寢堂，岩迎笑曰：「維那，且喜大事了畢！」（《五燈會元》卷十二）

對於佛家設想的安樂，可以有兩種看法：一來於不平等觀，黨同伐異，說求常樂我凈是避世，是消極的。一來於平等觀，承認人人有確定自己的人生態度的權利，說求禪悟是想徹底解決，雖然不容易，卻不失為一種高妙的理想。其實，就是我們常人，雖然在道的方面與佛門不能不有距離甚至大距離，對於禪悟和禪悟之後的感受，還是不能不感興趣甚至表敬佩之意的。先看看禪悟。如：

白楊法順禪師說：「染緣易就，道業難成。」（同上書卷二十）

這與上一節所談是同一種生活態度的兩面，上一節是取，這一節是舍。《論語·述而》篇記孔子的話說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」這是有條件的舍，就是說，有時候可以不舍。禪林的舍是無條件的，即俗話說的看破紅塵，把世俗信為可欲的事物都扔掉。如：

禪悅和禪風的安樂，可以表現為多種樣式，以下分別舉例介紹。

（3）芙蓉道楷禪師——（宋徽宗政和）八年五月十四日，索筆書偈，付侍僧曰：「吾年七十六，世緣今已足。

（1）五台隱峰禪師——入五台，于金剛窟前將示滅，先問眾曰：「諸方遷化，坐去卧去，吾嘗見之，還有立化也無？」曰：「有。」師曰：「還有倒立者否？」曰：「未嘗見有。」師乃倒立而化，亭亭然其衣順體。時眾議舁就荼毗，屹然不動。遠近瞻睹，驚嘆無已。師有妹為尼，時亦在彼，乃拊而咄曰：「老兄，疇昔不循法律，死更熒惑於人！」於是以手推之，僨然而踣。（《五燈會元》卷三）

生不愛天堂，死不怕地獄。撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束。」移時乃逝。（同上書卷十四）

參禪，開悟，得受用，心境常處於一種不為物擾、自由自在的狀態，這狀態經常表現於外，我們稱為禪悅。多人的禪悅表現於外，互相影響，甚至推波助瀾，成為風氣，我們稱為禪風。禪風由禪悅體現，因而同是一事，縮小說是禪悅，放大說是禪風。分開，有時不容易，也沒有必要，所以這裏合在一起說。

（1）益州西睦和尚——上堂，有俗士舉手曰：「和尚便是一頭驢。」師曰：「老僧被汝騎。」（《五燈會元》卷四）

（2）亡名古宿——昔有老宿畜一童子，並不知軌則，有一行腳僧到，乃教童子禮儀。晚間見老宿外歸，遂去問訊。老宿怪訝，遂問童子曰：「阿誰教你？」童曰：「堂中某上座。」老宿喚其僧來，問：「上座傍家行腳，是甚麼心行？這童子養來二三年了，幸自可憐生，誰教上座教壞伊？快束裝起去。」黃昏雨淋淋地；被趁出。（九九藏書同上書卷六）

「學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路。欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空里步。」乃命剃髮，澡身披衣，聲鍾辭眾，儼然坐化。時大眾號慟，移晷不止。師忽開目謂眾曰：「出家人心不附物，是真修行。勞生惜死，哀悲何益！」復令主事辦愚痴齋。眾猶慕戀不已，延七日，食具方備。師亦隨眾齋畢，乃曰：「僧家無事，大率臨行之際，勿須喧動。」遂歸丈室，端坐長征。（同上書卷十三）

10．2．4奇言異行

禪悟的要求是超過這種謹小慎微、怕狼怕虎的心理狀態，因為悟了，世俗的知見和情慾已經沒有，就可以如柳下惠的坐懷而不亂，或用禪林的話形容，看山仍是山，看水仍是水。這種隨緣而不為物擾的自由無礙的境界，可以隨時隨地表現為各種形態，也許應該算作最高的禪悅。隨便舉一些例：

兩首七絕寫的都是禪境的安樂，比世外桃源更加世外，因為不只無爭奪，簡直連置身於內的心也沒有了。

這是「在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」一類。但顏回守的是儒道，以上幾位堅守的是禪境，多有世外味。這也是一種禪悅，慣於世間熱鬧的人是不大能夠體會的。

（2）雪峰義存禪師——（后）梁開平戊辰三月示疾，閩帥命醫，師曰：「吾非疾也。」竟不服藥。遺偈付法。五月二日，朝游藍田，暮歸澡身，中夜入滅。（同上書卷七）

這記的也許經過修潤，但至少我們要承認，心不為死擾，是佛家努力企求的一個境界，依理，禪悟后情慾已滅，應該能夠獲得這個境界。如果是這樣，這種彌留之際的坦坦然，就很值得一般人深思了。

公安派文人袁宏道《孤山》一文說：「孤山處士妻梅子鶴，是世間第一種便宜人。我輩只為有了妻子，便惹許多閑事，撇之不得，傍之可厭，如衣敗絮行荊棘中，步步牽挂。」這說的還是最普通的世俗生活，只是娶妻生子，沒有涉及利祿。其實，人生一世，無論怎樣謙退，總會或多或少地碰到利祿，這就不能不爭奪，小則勾心鬥角，大則明槍暗劍。結果是患得患失，也就不能躲開苦或煩惱。禪悟當然要斷這類苦或煩惱，辦法是走另一條路，不同於世俗的一條路。如：

（唐憲宗）元和中，白居易侍郎出守茲郡，因入山謁師，問曰：「禪師住處甚危險。」師曰：「太守危險尤甚。」白曰：「弟子位鎮江山，何險之有？」師曰：「薪火相交，識性不停，得非險乎？」（《五燈會元》卷二）

10．2．5自由無礙

安樂，或化簡說樂，在人生的路程中碰頭碰腦，雖重大而並不希奇，可是無論是理論上還是實際上，都會牽涉到許多不容易解決的問題。樂有沒有終極價值？這是理論方面的大問題，求得圓滿的解答很難，而且，由實用方面看，遠水不解近渴。近渴也許沒有什麼理論價值，可是因為最實際，最迫切，所以人們反而更加關心。一般是不問天而順天，想盡辦法避苦就樂。視避苦就樂為生活之道，古今中外的人，幾乎可以說都屬於一派。分派是來於：一，看什麼為樂；二，用什麼辦法求得。這裏化繁為簡，只說兩派。一派是常人的，率性，仍舊貫，頭疼醫頭，腳疼醫腳，零碎解決，還常常不管後果。酒狂就是個好例，只圖短時的飄飄然，竟把浪費、傷身、為親者痛等置於腦後而不顧。許多正當事同樣會引來苦惱。其中最突出的是成年後https://read.99csw.com的成家立業，找異性未必一帆風順，是苦，風順了，生兒育女，經濟問題，教養問題，也未必事事如意，還會帶來多種煩惱。怎麼辦？昔日是認命，忍，今日是努力克服，萬不得已就得過且過。由這類苦或煩惱間生出另一派，佛家。他們不願意拖泥帶水地解決，而想把苦或煩惱一掃光。辦法呢？他們由心理學下手，分析苦或煩惱，知道那是來於求而不得。那麼，徹底的滅苦之道自然只能是無所求，具體說是滅「欲」，以及為欲|火上澆油的「情」。欲，情，與生俱來，想滅，不是順天，是逆天，自然很難。這裏且不管難不難，只說他們確是有「大雄」精神，真就去干。干分作兩個方面：一是講道理，從各個方面說明萬法皆空，俗世認為的可欲之物並不可欲。一是身體力行，就是真移住山林，過淡泊寧靜的生活，以求出世間。這樣的理想能夠實現嗎？實事求是，我們似乎不能不承認兩種情況：一是很難，所以，專就南宗禪說，平實教導之不足，才急得說機鋒，用棒喝。另一是有些人確是有所得，因為，由多種表現可以看出來，他們的生活大異於世俗，像是不再有常人那樣的情慾和煩惱。

（1）丹霞天然禪師——本習儒業，將入長安應舉，方宿于逆旅……偶禪者問曰：「仁者何往？」曰：「選官去。」禪者曰：「選官何如選佛？」曰：「選佛當往何所？」禪者曰：「今江西馬大師出世，是選佛之場，仁者可往。」遂直造江西。（《五燈會元》卷五）

出家修行，要守戒律。戒律，前面說過，多而且細，在其拘束下生活，當然就談不到自由。這是企圖斷了世間這條線，以便能夠甘心出世間；或者說，企圖斷了世間的知見和情慾，以便不因物擾而受苦。這種努力是艱苦的，正如常人見到的規矩出家人的舉止所顯示，都是貌嚴肅而心在沉思。這種心理狀態中也有樂的成分嗎？像是很少，因為那至多還是看山不是山、看水不是水的時期，要嚴防走回頭路，顧不上。

《莊子·德充符》引孔子的話說：「死生亦大矣。」王羲之作《蘭亭集序》把這句話重複一遍，後面還加上一句：「豈不痛哉！」這裏說的是死生，其實是重在說死。人是生物，有生必有死，這是理。但理常常不能勝情，上壽百年，到彌留之際仍然不免於憾憾，是想活下去，這是情。這種情，用佛家的話說是生死事大，使無量數的人，輕則感到空幻，重則感到刺心。以見於經傳的人物為例，陸機是被殺的，到刑場還想再聞華亭鶴唳；曹操是善終的，最後還囑咐分香賣履：總之都是捨不得。捨不得而終於不得不舍，也就終於不得不接受苦；何況這苦還是最終的，不會再有樂來補償。入世的人，高到聖賢，也知道心安理得之不易，這不易，在對付生死事大問題的時候表現得更為突出。怎麼處理？就一般人說，是逆來順受，不管。自然，這樣也可以度過去，而且通常也許是無言地度過去。但問題仍在，是人人可以想到的，因為到彌留之際，自己也未必能坦然，心安理得。就是在這個問題上，常人的生活之道和禪有了大分別，因為禪境里已經沒有這類執著。看下面的例：

（3）洞山良價禪師——師將圓寂……師乃問僧：「離此殼漏子，向甚麼處與吾相見？」僧無對。師示頌曰：

「本鬍子這回方是徹頭也。」（同上書卷二十）

（2）鎮州普化和尚read.99csw.com——唐咸通初，將示滅，乃入市謂人曰：「乞我一個直裰！」人或與披襖，或與布裘，皆不受，振鐸而去。臨濟（義玄）令人送與一棺，師笑曰：

歸自郡城，師趨丈室，足才越閫，未及吐詞，妙喜曰：

「臨濟廝幾饒舌。」便受之，乃辭眾曰：「普化明日去東門死也。」郡人相率送出城，師厲聲曰：「今日葬不合青烏。」乃曰：「明日南門遷化。」人亦隨之，又曰：「明日出西門方吉。」人出漸稀。出已還返，人意稍怠。第四日，自擎棺出北門外，振鐸入棺而逝。（同上書卷四）

悟了，得禪悅的受用，是得了道。這雖然是少數，但我們總當承認有此一境，情況留到下面說。等而下之，人數增多，是希求悟而沒有悟，可以算作望道而未之見。再等而下之，人數也許更多，只是尋求生路，不望道，少數甚至敗道，那就是有禪之名而無禪之實了。這一章談禪悅和禪風，當然是指那些得了道的，雖然這得的實況（質），以及程度深淺（量），想說得既清楚又確實是難於做到的。

（1）鳥窠道林禪師——后見秦望山有長松，枝葉繁茂，盤屈如蓋，遂棲止其上，故時人謂之鳥窠禪師。復有鵲巢于其側，自然馴狎，人亦目為鵲巢和尚。……

（4）芙蓉道楷禪師——（宋微宗）大觀初，開封尹李孝壽奏師道行卓冠叢林，宜有褒顯，即賜紫方袍，號定照禪師。內臣持敕命至，師謝恩竟，乃陳己志：「出家時嘗有重誓，不為利名，專誠學道，用資九族，苟渝願心，當棄身命。父母以此聽許。今若不守本志，竊冒寵光，則佛法親盟背矣。」於是修表具辭。復降旨京尹，堅俾受之。師確守不回，以拒命坐罪。奉旨下棘寺，與從輕。寺吏聞有司，欲徒淄州。有司曰有疾，與免刑。及吏問之，師曰：「無疾。」曰：「何有灸瘢邪？」師曰：「昔者疾，今日愈。」吏令思之，師曰：「已悉厚意，但妄非所安。」乃恬然就刑而行。（同上）

（2）薦福悟本禪師——由是益銳志，以狗子無佛性話，舉無字而提撕。一夕將三鼓，倚殿柱昏寐間，不覺「無」字出口吻，忽爾頓悟。后三日，妙喜（徑山宗杲）

（2）瑞鹿遇安禪師——（宋太宗）至道元年春，將示寂，有嗣子蘊仁侍立，師乃說偈示之：「不是嶺頭攜得事，豈從雞足付將來。自古聖賢皆若此，非吾今日為君裁。」付囑已，澡身易衣，安坐，令舁棺至室。良久，自入棺。經三日，門人啟棺，睹師右脅吉祥而卧。四眾哀慟，師乃再起，升堂說法，訶責垂誡：「此度更啟吾棺者，非吾之子。」言訖，復入棺長往。（同上書卷十）

舍，也許比取更不易，因為是可有而無，或已有而無，會引來更深的煩惱。江南李主就是個好例，到吟誦「雕欄玉砌應猶在，只是朱顏改」的時候，心情會是怎樣呢？禪林的得道者看清了這一點，所以總是看世間的利祿如浮雲。這種無所戀慕的心理狀態會產生另一種滿足，是禪悅。

（4）寶藏本禪師——上堂：「清明已過十余日，華雨闌珊方寸深。春色惱人眠不得，黃鸝飛過綠楊陰。」遂大笑，下座。（同上書卷十九）

（1）雲峰文悅禪師——未幾，（大）愚（守芝）移翠岩，師納疏罷，復過翠岩求指示，岩曰：「佛法未到爛卻；

（4）蓬萊圓禪師——師有偈曰：「新縫紙被烘來暖，一覺安眠到五更。聞得上方鐘鼓動，又添一日在浮生。」（同上書卷十八）