但這個東西，到底是什麼玩意兒呢？

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

正好好說著王陽明，突然又扯到了古希臘的柏拉圖，這是因為，唯有從柏拉圖的認知角度出發，才能夠讓我們弄明白王守仁到底發現了什麼。至於我們提到的古希臘哲學家阿那克薩哥拉，其人的哲學思想中，也有著和王守仁一般無二的說法。

這個東西，孔子稱之為仁。子曰：仁者愛人。而《大學》開篇，則曰：大學之道在明明德，在親民，在止於至善https://read.99csw.com——注意這個至善。

這個永恆的心靈，確乎現在也存在於其他一切事物存在的地方，以及周圍的物質中，曾與這物質相連的東西中，和業已與它分離的東西中。

總之大家是殊途同歸。總歸大家說的都是同一樁事體。總歸一句話：所有的智慧都將在終點相逢，所有的智慧，描述的都是同一個東西。

這個東西，孟子稱之為取義。義者，宜也，也就是你該做什麼事，不該做什麼事九*九*藏*書。該或是不該，其衡量標準，就是仁，就是善。

翻過來，掉過去。你東拉，我西扯。所有的智者，說的都是同一個終極真理，這個真理你可以稱之為仁，稱之為義，稱之為道，稱之為慈悲，稱之為大善知識，稱之為良知，稱之為美德，稱之為你願意稱之為的任何東西。

就是這樣，仁也好，義也罷，慈悲也成，大善知識也可，良知也不錯——雖然這都是東方哲學的常用術語，但如果這個東西是真實的存在，那麼，西方的九九藏書哲學家也同樣會發現它，感知它，表述它。而柏拉圖的洞穴理論，或許是人類歷史最清晰的道之表述。

這個東西，佛家稱之為慈悲，禪宗則直截了當稱之為善知識。知識的取向就是善，善的本身就是知識。蘇格拉底聽到這句話，會眉開眼笑的。

先生曰：你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。

這個東西，道家稱之為道，老子著《道德經》，「道德經」這三個字，「九_九_藏_書道」說的就是這個東西，「德」是說這個東西的性質特徵，「經」就是表述的意思——而對這個東西的性質表述，最終成為了品評人類品德的道德，這就是最典型不過的致良知，最典型不過的美德即知識。

而王守仁所做的，就是把孔子的話，把孟子的話，把老子的話，把蘇格拉底的話，把阿那克薩哥拉的話，把柏拉圖的話，用他自己的語言，重新表述一遍：

而在古希臘哲學家阿那克薩哥拉留下來的哲學殘章之中，也有著和陽明先生同樣的敘述九九藏書：

諸如此類。

如我們在前面所提到的，王陽明最為精典的美學片斷：他與朋友游南鎮，朋友指岩中花樹問：天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，與我心亦何相關？

當心靈開始推動時，在運動中的一切事物就開始分開。心靈推動到什麼程度，萬物就分別到什麼程度。而這個渦旋運動和分離作用同時又造成了事物的更強烈的分離。

這事你得去問柏拉圖，他將用他的洞穴理論，告訴我們這東西到底是什麼。

無善無噁心之體，有善有惡意之動。