這就是自然神論。

至於散見於那些書中的有關道德的少量片斷，不能構成冒稱啟示宗教的一個部分。它們是良心的自然支配，是把社會結合起來的紐帶，沒有它們社會就不能存在，這在各種宗教和各種社會中幾乎是相同的。在這個問題上，《新約》沒有教給人們什麼新的東西，凡是它想突出的地方，就變得卑鄙可笑。對傷害行為不加報復的教義，《箴言》中講的比在《新約》中講的好得多。《箴言》是從異教徒和猶太人那裡收集而成的。在《箴言》二十五章第二十一節中說，「你的仇敵，若餓了就給他飯吃。若渴了就給水喝①。」但是在《新約》中說，「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；」這是毀滅人類的尊嚴而使人淪為走狗。

當作家和評論家談論崇高時，他們沒有看到它同謬論多麼接近。評論家的崇高，象愛德曼·柏克的某些部分的崇高和優美，就象在霧中看得到的風車，在想象中或許會被歪曲成為一座飛山，一個天使首領，或一群野鵝。——作者

有了。上帝權力的存在足以向我們指明，我們不能設想，也不可能設想出它的存在性質和方式。我們不能想出我們自己是怎樣到這裏來的，但是我們知道事實是我們來了。我們也必須知道教我們存在的權力，如果它高興和他高興時，能教我們說明我們生活在這裏的方式。所以，不用探討這種信仰的其它動機就相信他將樣這做，因為我們事先知道他能這樣做的，這是合乎情理的。這件事情的或然性，甚至可能性，就是我們應該知道的一切，因為假使我們作為一個事實來認識，我們只能成為恐怖的奴隸，信仰將變得沒有價值，我們最好的行為也不是美德了。

《聖經》中充滿了把各國男、女、幼兒盡行殺戮的可怕事件，為何出現這些情況？流血的迫害和致死的拆磨，以及宗教戰爭，從那時起曾使歐洲成為血泊變為灰燼，這些事情為何出現呢，只是由於叫做啟示的宗教這種不虔誠的東西嗎，只是由於上帝對人說過的這種荒謬的信仰嗎？《聖經》中的謊言是其起源之一，而另一起源就是《新約》中的謊言。

但是一個上帝的信仰由於攙雜了基督教信條中的奇怪寓言、《聖經》中所說的野蠻的冒險行為，以及《新約》中晦澀的和猥褻的 無稽之談而大為削弱，使人的思想感到迷惑，如墮入五里霧中。從一大堆混亂的東西中看這一切事情，他把事實和寓言混在一起；由於他不能全都相信，他就感到有一種否定一切的傾向。但是一個上帝的信仰應該同其它一切事情加以區分，而不應與任何事物混為一談。上帝三位一體的觀念削弱了對一位上帝的信仰。信仰的多樣化造成了信仰的分歧。象任何東西的分裂一樣，信仰也就相應地受到削弱。

在《理性時代》的第一部分，我曾講到三種欺騙手段，即：神秘、奇迹和預言。由於對這部分著作的一切答覆中，我沒有看到任何東西，所以至少對於我在那裡談到的問題沒有影響。因此，我在本書第二部分中就不再贅述不必要的話了。

現存一切科學的基礎，也必須是神學的基礎。

是完全依靠刀劍來制定的，而且把刀劍作最壞的使用，不僅用於恐嚇，而且用於毀滅。猶太人不是使人改宗，他們屠殺一切人。《聖經》是產生《新約》

這不是摩西之流和先知們，也不是耶穌基督及其使徒做出來的。上帝就是創①《聖經》的製造者在《創世記》第一章中著手給我們一種創造的記載；他們這種做法，htｔps://ｒeａd.9９cｓw•ｃｏm除表明他們的愚昧以外，沒有說明什麼東西。他們說，經過三天三夜，晚上和早晨，才有一個太陽；太陽何時出沒，就是出現晝夜的原因——即日出與日落是什麼呢，早晨與晚上又是什麼呢？除此以外，設想上帝會況，「要有光亮」，是一種兒童遊戲和可鄙的想法。這象一個變戲法的人在他對杯于和球說，「趕快」去吧的時候所用的一種祈使式說法——很可能來自這一方面，因為摩西和他的後代就象一個魔術師和他的指揮棒，龍基納稱這種說法是崇高的。根據同樣原則，魔術師也是崇高的，因為這樣的說法同樣明確，語法上也相同。

的創始者；兩者都被稱為上帝之道。這兩本書基督徒全都讀，牧師根據這兩本書來傳教，所謂基督教這種東西是由兩者組成的。所以，說基督教不是依靠刀劍來建立的，那是謊話。

在一切編造出來的宗教體系中，再沒有比稱為基督教的東西對上帝更富於毀損性，對人類更缺乏教育作用，對於理性更加違反，而且更加自相矛盾的了。對於信仰來說，過於荒謬，太不能使人相信，同實踐也太不一致，所以它使人心無情，或者只能產生無神論者或宗教狂熱分子。象一台動力機一樣，它服務於專制主義的目的，並且作為發財的手段，以滿足教士的貪婪。

假使人對於上帝的信仰具有應有的充分和強烈的印象，他的道德生活應當受到那種信仰力量的約束；他應畏懼上帝和他自己，而不會做出對上帝或自己隱瞞的事情。要使這種信仰能有充分的力量，必須使它有獨立的行動。

假使能把人放在一種情況下，賦與想象能力，來觀察一種見解，仔細思索宇宙的結構，注意幾個行星的運動，它們表面變化的原因，它們轉動時的準確次序（甚至到最遙遠的彗星），它們之間的互相聯繫和依存並且認識上帝所建立的駕御和支配全局的規律體系，這樣，他就能想出遠遠勝過任何教會神學所教導他的東西，也就是上帝的力量、智慧、廣大和寬宏大量。於是他看到：人類的一切科學知識和一切機械的技術，均出自這個源泉；利用這些，他能使他這裏的處境變得舒適一些。他的思想由於這種情形得到提高，並且為事實所說服；他的知識增加了，他的感恩之情也隨之加深；他的宗教或崇拜會同他作為人的改進給合在一起；他從事的職業與創造的原則發生了聯繫，象農業、科學和機械技術上的一切事物一樣，對他關於上帝和他對上帝的感恩的教導，會超過他現在聽到的任何基督教神學的說教。偉大的目的鼓舞偉大的思想；偉大的氣度激發深厚的感激；但是《聖經》和《新約》中卑躬屈節的故事只適合於激起輕蔑。

宗教由於這樣的手段變成形式，代替了事實，變成觀念代替了原則；道德被消除，留出地位給想象的東西，稱它為信仰，而這種信仰卻起源於臆造的一种放盪行為；被宣揚的是一個人而不是上帝，一樁死刑就是報恩的對象；傳教士用血來塗抹自己，象一隊殺人的兇手，並且偽裝羡慕這件事給予他們的光彩；他們在處刑的功績上作乏味的講道；然後讚揚耶穌基督的被處死刑，遣責猶太人做出這樣的事情。

但是就一般人今生或身後的幸福而論，它不起什麼引導作用。

造物主的《聖經》，其內容是無窮的。科學的每個部分無論同宇宙的幾何學、同動植物生命的體系或無生物質的性質有無聯繫，既是一種哲學教科書，又是一種信https://ｒｅａd•9９ｃsｗ.ｃｏｍ仰的經文，既是人類進步的教科書，又是感恩的經文。也許要這樣說，如果宗教的體系發生這樣一 種革命，每個牧師都應該是個哲學家。這是極其肯定的；每一虔誠之家都是一所科學的學校。

有些基督徒偽稱基督教不是靠刀劍創立起來的；但是他們說的是哪個時期呢？十二個人是不可能用刀劍開始的，他們沒有那種力量；但是基督教的宣傳者一旦有了足夠的力量來用刀劍，他們就用起來了，他們用火刑柱，也用柴燒；穆罕默德不可能比他們做得更早。根據同樣精神，彼得割掉了高級牧師的僕人的耳朵（如果這故事是真的）：如果他辦得到他也會砍掉他的頭和他主人的頭。除此以外，基督教本來是以《聖經》為基礎上的，而《聖經》

我們只能從上帝所做的工作中認識他，我們不能從一種屬性中得到一個概念，而是遵循導致那個概念的原則。我們如果不具有了解某些事物的廣泛性的手段，我們對上帝的權力只有一個混亂的觀念。除了認識它行動時的次序和方式，我們對他的智慧是不能得到什麼概念的。科學的原則導致這種知識：因為人的創造者就是科學的創造者，只有通過這種媒介，人才能見到上帝，就象面對面一樣。

由於啟示一次含有上帝和人之間的關係，它只適用於上帝在某些事情上把他的旨意啟示於人，但是，雖然上帝作出這種傳諭的權力必須予以承認，因為對那種權力來說，一切事情都是可能的，然而受到這樣啟示的事情，（如果有這樣被啟示的事情，而這種啟示，順便說來，是無法證明的）就是對受啟示的人的啟示。他對別人的敘述，不是啟未：而且任何相信那種敘述的人，就是相信進行敘述的人，此人可能被騙，或者是在夢想，他也許是個騙子，也可能是謊話。沒有可能的標準來判斷他所說的事實：因為即使是一種道德，也不能作為啟示的證明。在所有這樣的情況下，適當的答覆是：「當這件事啟示給我時，我就相信它是啟示；如果不是這樣，我就沒有義務相信它以前是啟示；要我相信一個人的話作為上帝之道，把人置於上帝的地位，都是不適當的。」這是我在《理性時代》的第一部分中說過的話；這種說法一方面是恭敬地承認啟示是一種可能的事，因為如前所述，對於全能的上帝來說，一切事情都是可能的，但是要防止一個人對於另一個人的欺騙，而且要排除冒充啟示的惡劣應用。

凡是尊敬上帝品格的人，凡是願意減輕人為痛苦並且願意消除在人類中種下迫害原因的人，都有責任把啟示宗教的一切觀念作為一種危險的異端，作為一種邪惡的欺騙而加以摒棄。我們能從那種冒充為「啟示宗教」中學到些什麼東西呢？沒有一點對人有用的東西，所有東西對於造物主都是不光彩的。《聖經》教我們的是些什麼東西呢？——劫掠，殘暴和殺人。《新約》

我在這裏把這個題目的討論作一結束。我在這本著作的以前各部分中已經說明《舊約》和《新約》是騙局和偽造；我把提出的證據留給別人反駁，如果有人能夠這樣做的話；我還把這本書的結論中提出的觀點留在讀者的頭腦中；我肯定，在可以自由發表意見時，無論在政府或宗教問題上，真理終將獲得很大的勝利。

由於這種不一致，我們本身有厭惡趣善的傾向。

造的偉大工匠；是一切科學的第一個哲人和最早的教師；——那麼，讓我學習尊敬我們的主人，我們不要忘記我們祖先的辛九_九_藏_書勞。

但是依據基督教三位一體的計劃，上帝的一部分是由一個將死的人為代表，另一部分稱為聖靈則以飛行的鴿子為代表，信仰不可能依附於這種原始的觀念①。這是基督教和其它虛構的宗教體系的詭計，它使人對於上帝全然無知，正象政府使人民對自己的權利全然無知一樣。這一種體系與另一種體系一樣都是虛構的，並且是準備互相支持的。象基督教會中那種神學研究，是什麼也不研究；它建立在虛無的基礎上，不依賴什麼原則，也不是根據什麼權威來進行的；它沒有資料；它什麼東西也證明不了，而且也得不出什麼結論。並非任何事物都可以作為科學來研究的，除非我們掌握著它作為根據的原理；但是基督教神學的情形就不是這樣，因此它的研究是空中樓閣。

雖然就我自己來講，我是這樣承認啟示的可能性的，但我完全不信上帝除了他在創造的事物中普遍顯示自己以外曾以任何說話的方式，通過任何語言，或任何顯聖或顯現，或者用我們感覺到的任何方法，把事情傳達給人。

道德因規定它的義務而受到損害，這種義務首先是不可能履行的；假使能夠履行，將會產生惡果；或者如前所述，是對犯罪的鼓勵。己所欲，施於人，這一格言並不包括愛仇敵這一奇怪的教條；因為沒有人指望他的犯罪和與人為敵能夠得到別人的愛。

如果我們考慮到這種情況的實質，我們一定可以看到啟示宗教這種東西是沒有必要的。我們要知道的是什麼？是不是我們看到的宇宙的創造向我們說教，一種上帝的權力在統治和管理全局？這種使我們感覺到的創造的證據不是比我們在書中所能讀到的和騙子編造出來稱為上帝之道的東西，無限牢靠么？至於道德知識，它存在於每個人的良心之中。

並非出於編造的唯一宗教，其中具有一切證據證明神的起源，這就是純潔和樸素的自然神論。它一定會成為人類最初的而且可能是最後的信仰。但是純潔和樸素的自然神論並不符合專制政府的目的。那些政府不能把宗教作為一台發動機來掌握，只能把它和人類虛構的事物混在一起，並把他們自己的權力作為其中的一個部分；自然神論也不能滿足教士的貪婪，只能把他們本身和他們的機能和它結合在一起，使它象政府一樣，變成這個體系的一個組成部分。就是這種東西形成了教會與國家在其他方面的不可思議的勾結；教會是仁慈的，國家是專制的。

和《新約全書》的無聊的原文遠為有益的東西，使他銘記關於上帝的知識和信仰，以及人對上帝應有的尊敬和感恩。根據上述無聊的經文，無論牧師們有多大本領，也只能作出愚蠢的說教。如果人一定要傳教，就讓他宣講一些具有啟發作用的東西並且根據被認為真實的經文。

教我們些什麼呢？——教人相信上帝姦汙了一個已經訂婚的女人？相信這種姦汙行為稱為信仰。

情作最適當的解釋是我們義不容辭的責任，也有利於我們自己的安定。但是即使他有此錯誤的動機，也不能成為對於其它部分的愛的動機。說我們能自覺自愿地愛而沒有動機，這在道德上和自然法則上都是不可能的。

由於離開了科學的不可改變的規律，離開了理性的正確運用，而建立一種虛構的稱為啟示宗教的東西，許多野蠻的、瀆神的奇想怪說都成了上帝的創造。猶太人把它當作滅絕人種的兇手，以便為猶太人的宗教留出地位。基督徒使他成為殺害自己的兇犯和一種新宗教的創始者，以便替代和排除猶太人hｔｔｐs://rｅaｄ.９9ｃsｗ.cｏm的宗教。為了這些事情尋找借口和承認；他們必須假定他的權力和智慧是不完全的，他的意志是多變的；而且他的意志的變化無常，是由於判斷上的缺陷。哲學家知道，造物主的規律無論關於科學的原理或物質的性質，從來沒有改變過。那麼關於人的規律，為什麼認為是已經改變過呢？

代替現在所做的以《舊約》和《新約》為材料的神學研究，——這兩本書的意義一直是有爭論的，它們的真實性是被否定的——我們有必要提到創世的《聖經》。我們在那裡發現的原則是永恆的，來源於神。它們是世界上①《馬太福音》的弟三章第十六節中說，聖靈以鴿子的形狀下降；同樣也可以說它象一隻鵝；這些家畜同樣與人無害，這個說法與那個說法同樣都是謊言。《使徒行傳》第二章第二、第三節中說，忽然從天上有響聲下來，好象一陣大風吹過，好象有十一個舌頭顯現出來：也許是十一隻腳。這樣荒謬的東西只適用於女巫和男巫的故事。——作者

那些宣傳愛自己仇敵的人，一般是最大的迫害者，他們這樣做倒是始終一貫的，因為這種教條是偽善的，偽善的行為與它的宣傳背道而馳，是自然的事情。以我來說，我不承認這種教條，我認為這是一種虛偽的或荒謬的道德；然而能說我曾經迫害過他的人是不存在的。無論在美國革命中，或在法國革命中也從沒有人或某一批人曾經這樣說過，或者說我在任何情況下曾以惡報惡。但是人也沒有義務以德報怨，或以善報惡。如果有這樣的事情，那是出於自願，而不是一種義務。如果認為這樣的教條構成了啟示宗教的一部分，那也是荒謬的。我們通過互相容忍仿效上帝的道德品質，因為他容忍一切；但是這種信條的含義是他愛人，不是與他的善相稱，而是與他的惡相稱。

自然神教沒有騙人的可能，而是教導我們一切必要的和理應知道的東西。創造就是自然神教徒的聖經。他在造物主所寫的手跡中讀到了上帝存在的必然性及其權力的不變性，而其它一切的聖經和聖約書，對他來說都是偽造的。今後有人要我們敘述一些東西的可能性，對於一個能思考的人來說，會有信仰方面的影響；因為事實不是我們的信與不信所能造成或毀滅的。我們既然處於這種狀態，而且作為自由的代理人，我們應該處於這種狀態是適當的。只有愚人、而不是哲學家，或謹慎的人，會生活在好象沒有上帝的世界上。

我在第一部分中也曾談到所謂「啟示」，並且指出把這個術語用於《舊約》和《新約》是荒謬的誤用；因為在顯示以人為行動者或證人的事情上，肯定不成問題。人已做過的或見到的事情，不需要啟示來告訴他怎樣做，因為他已經知道了；也不需要啟示來教他怎樣說或怎樣寫。在這種情況下，運用「啟示」這個術語，非愚昧即欺騙；然而在這種欺騙性的描寫下面，《聖經》和《新約》都被列入於一切都是啟示的作品。

人所有的科學與機器的知識，藉助于這些知識，就能使他在地球上的生活變得舒適；沒有這些，他的外表和生活條件與普通動物簡直沒有什麼區別，而這些知識都來自宇宙的偉大機器和結構。我們的祖先在想象的世界早期，對天體的運動和旋轉作了不斷的和不倦的觀察，把這種知識帶到地面上來。

一個人由於聽了這一切和講道混為一談的胡說，把造物主上帝和基督徒想象的上帝混淆不分，於是活著就象沒有上帝一樣。

惟一不用迫害手段的教派是教友派；惟一的理九九藏書由是，與其說他們是基督徒不如說他們是信自然神論者。他們不大相信耶穌基督，他們把經文稱為一種「死的文字」。如果他們用一種更壞的名稱來稱呼經文，他們就更近於真理。

雖然人至少在今世不能達到我所描繪的真實情況，但是他能指明這種情況，因為他有關於創造所依據的原則的知識。我們知道，最大的工程能用模型來表示，宇宙也能用同樣的方法表現出來。我們量一英寸或一英畝土地所根據的原則，也同樣適用於丈量千百萬英畝的地區。直徑為一英寸的圓，其幾何學的性質和包圍宇宙的圓是相同的。在紙面上表明一條船的航線的三角形的性質，同樣表明在海洋上的一條船的航線；適用於稱為天體的東西，也可以用來探測食（指日食、月食等）的一分鐘時間，雖然這些天體離我們有千百萬里之遠。這種知識是起源於神，人是從造物主的《聖經》中學到的，不是從教人一無所得的愚蠢的教會《聖經》中得來的①。

假如我們今天沒有機器的知識，假如人對於宇宙的機器與結構象我以前所述那樣，可能有一種見解，那麼他很快會設想出來至少是製造我們現有機器的某種主張，這樣設想的主張，將在實踐中不斷前進。假如能有一種宇宙的模型，象稱為太陽系儀的東西擺在他的面前並且使它運動，他的思想也會達到同樣的見解。這樣一個目的和這樣一個課題，對他作為一個人和社會的一員來說，在增進對他自己有用和有趣的知識的同時，給他一種比《聖經》

愛仇敵又是一種偽造的道德教條，而且也沒有什麼意義。人作為一個有道德的人來說，受了損害，不加報復，是他的職責，而且在政治意義上也是好的，因為報復沒有終了；彼此互相報復，稱為公道；但是愛與損害成比例，即使能夠做到，也將是對犯罪的獎勵。除此以外，仇敵這個名詞也太含糊，一般化，不能用於道德的準則，它應當象一種格言那樣，一向明確而且有規定的解釋。如果一個人因誤會和成見成為另一個的敵人，象對宗教意見和有時在政治上出現的情況那樣，此人和存心犯罪的敵人不同；對將要出現的事①《馬太福音》中稱為基督的山上訓話，其中除一些好事外，引用許多偽造的道德；那裡明白他說，容忍或對傷害行為不報復的教義，一點也不是猶太人的教義；但這個教義是在《箴言》中發現的；依照這種說法，一定是從異教徒那裡抄來的，基督是從他們那裡學來的。那些人曾被猶太人和基督教的偶像崇拜者辱罵為異教徒，對於正義和道德，比在《舊約》和《新約》中所能找到的，有更好和更清楚的觀念。梭倫對於這個問題作過答覆說，問題是「哪一個是最完善和最得民心的政府」。在他以後，沒有人作出過比他更好的答覆，因為它包含一種關於政治道德的格言。他說，「對於最低微的個人有最小的損害，就可以認為是對整個人身的侮辱。」梭倫生活在基督以前大約五百年。——作者

最令人厭惡的罪惡，最可怕的殘酷行為和最大的不幸，使人類感到痛苦，均起源於所謂啟示或啟示宗教這種事物。那是反對神的品性的最不光彩的信仰，是對人類道德、和平和幸福的最大的破壞。自有人類以來，就常有這種宣傳。我們承認，假使可能，寧可有一千個魔鬼（假如真有魔鬼）聽任他們到處遊盪，並且公開宣傳魔鬼的教義，也遠遠勝過容許一個騙子和惡人象摩西、約書亞、撒母耳和《聖經》中的先知之流，來到我們中間，滿口冒充的上帝之道，並得到信任。