但，禹湯文武，只是統治者的榜樣；後來的孔子，也只是讀書人的楷模。教化大眾的「平民聖人」還沒出現，雖然遲早會被打造出來。在此之前，實施以德治國，就主要得靠「行得通的手段」。

這就首先要「有心」。

不過麻煩也接踵而來。

顯然，以德治國，就是周人的政治思想。這個直到今天還在影響我們民族的觀念，是周文化和周制度的核心，也是他們的一大發明。

◎何鼎及銘文拓本。拓本右起第七列前四字即「宅茲中國」。

周人解決了這個問題。

很好！文化密碼，就在於此。

這，就是中國獨有的「聖人崇拜」。

的確，德，首先是「得失」。周公他九*九*藏*書們要考慮的，也首先是「得失」，是天命的得到和失去。而且，由於來之不易，由於轉瞬即逝，由於天命無常，由於天不可信，他們必須「有德」。

以德治國，也許來自周人的「靈感」。

有沒有「心」，很重要。

聖人崇拜成為風尚，雖然由於後世儒家的鼓吹，但那意思周初就有了。是啊，改朝換代要有依據，以德治國要有榜樣，而榜樣的力量據說是無窮的。文王和武王，豈能不「乃聖乃神，乃武乃文」？就連革除夏命的商湯，也得是。

看得見的是「聖人」。聖，甲骨文和金文都有，字形中最醒目的符號是大耳朵。所以，聖（聖）、聲ｈtｔｐｓ://rｅａｄ.９9ｃsw.ｃｏm（聲）、聽（聽），在上古是同一個字，都從耳。聖的本義也是「聽覺敏銳」，後來變成「一聽就懂」，再後來變成「無所不通」，最後變成「德高望重」。這就到春秋戰國了。子貢就說老天爺要讓孔子成為聖人，孟子則說聖人是「人倫之至」。從此，被尊為聖人的，唐堯、虞舜、夏禹、商湯、周文、周武、周公、孔子，無不是「道德高標」。

◎甲骨文的「德」（粹八六四）。羅振玉先生指出，卜辭中的「德」，都可以借用為「失」，可見其本義是「得」。

那麼，它又是什麼呢？

沒錯，「德」這個字，殷商就有了，是甲骨文，見於卜辭。它的字形，是路口或路上一隻眼睛。意思也有兩個。一個是「視線很直」，所以「德」通「直」，也讀「直」。另一個是「看見了什麼」，所以「德」通「得」，也讀「得」。在卜辭中，它還被借用來表示「失」。有得就有失，有治就有亂。在古文字中，得失治亂，都可以是同一個字。九*九*藏*書

◎金文的「德」（德鼎）。這裏的「德」，因為是人名，字形仍與甲骨文同，無「心」。

◎金文的「德」（何九_九_藏_書尊）。這是目前為止發現的最早表示道德之德的「德」字。「中國」二字的最早文字記載，也在這件青銅器上。

沒錯，「得失之得」或「曲直之直」加上「心」，就成了「道德之德」。但道德既然在「心裏」，怎麼治國呢？

◎金文的「聖」（尹姞鼎）。

目前發現的「有心之德」，最早的是在「何尊」，原文是「恭德裕天」。這是成王時期的禮器，記載了周公營建成周（洛陽）的史實。其中還有「宅茲中國」四個字，是「中國」一九_九_藏_書詞目前發現的最早文字記載。這件出土文物雄辯地證明，周人在平息了武庚和三監的叛亂，有資格「居中國而治天下」時，「以德治國」的觀念就萌芽了。

榜樣，是「看得見的力量」。

◎甲骨文的「聖」（乙六五三三）。

禮樂。

唯一的辦法，是把無形之德變成有形之物，讓它「看得見」，也「行得通」。

於是，西周青銅器上的「德」，就在眼睛下面加了「心」，意思是「心中所見」，是內心世界的得失和曲直，即「心得」。這就已經非常接近今天所謂「道德」，儘管在周人那裡，道是道，德是德。但德字如作他用（比如人名），則仍是甲骨文字形，有路，有目，無心，德鼎和德方鼎就是。