附錄 人間佛國
十二
不可否認，這個話本中的佛教觀念無疑比佛陀的本意更加迎合人心，也更加容易被人理解。如果非要說「諸法無我」，《阿含經》里就記載了早期比丘對這個問題的疑惑，看上去是非常典型的：「若無我者，作無我業，于未來世誰當受報？」「若使色、受、想、行、識無常者，誰活？誰受苦樂？」——看來歸根到底，人們最關心的還是一個實實在在的「我」字，而更加功利的是，連來生都等不及了，求的不但是「我」，而且是「我」的現世的福報。
創作這部小說的人原具一片婆心，要為世人說法，勸人窒慾不是勸人縱慾，為人秘淫不是為人宣淫。看官們不可認錯他的主意。既是要使人遏淫窒慾，為什麼不著一部道學之書維持風化，卻作起風流小說來？看官有所不知。凡移風易俗之法，要因勢而利導之則其言易入。近日的人情，怕讀聖經賢傳，喜看稗官野史。就是稗官野史裏面，又厭聞忠孝節義之事，喜看淫邪誕妄之書。風俗至今日可謂蘼盪極矣。若還著一部道學之書勸人為善，莫說要使世上人將銀買了去看，就如好善之家施捨經藏的刊刻成書，裝訂成套，賠了貼子送他，他還不是拆了塞瓮，就是扯了吃煙，那裡肯把眼睛去看一看。不如就把色|欲之事去歆動他，等他看到津津有味之時，忽然下幾句針砭之語，使他瞿然嘆息道「女色之可好如此，豈可不留行樂之身，常還受用，而為牡丹花下之鬼，務虛名而去實際乎？」又等他看到明彰報應之處，輕輕下一二點化之言，使他幡然大悟道「姦淫之必報如此，豈可不留妻妾之身自家受用，而為惰珠彈雀之事，借虛錢而還實債乎？」思念及此，自然不走邪路。不走邪路，自然夫愛其妻妻敬其夫，周南召南之化不外是矣。此之謂就事論事以人治人之法。不但作稗官野史當用此術，就是經書上的聖賢亦先有行之者。不信且看戰國齊宣王時孟子對齊宣王說王政。那宣王是聲色貨利中人，王政非其所好，只隨口贊一句道「善哉信乎」。孟子道：「王如善之，則何為不行？」宣王道：「寡人有疾，寡人好貨。」孟子就把公劉好貨一段去引進他。宣王又道：「寡人有疾，寡人好色。」他說到這一句已甘心做桀紂之君，只當寫人不行王政的回帖了。若把人道學先生，就要正言歷色規諫他色荒之事。從古帝王具有規箴：「庶人好色，則亡身；大夫好色，則失位；諸侯好色，則失國；天子好色，則亡天下。」宣王若聞此言，就使口中不說，心上畢竟回復道：「這等，寡人病入膏肓，不可救藥，用先生不著了。」誰想孟子卻如此反把大王好色一段風流佳話去勾住他，使他聽得興緻勃然，住手不得。想太王在走馬避難之時尚且帶著姜女，則其生平好色一刻離不得婦人可知。如此淫|盪之君，豈有不喪身亡國之理？他卻有個好色之法，使一國的男子都帶著婦人避難。太王與姜女行樂之時，一國的男女也在那邊行樂。這便是陽春有腳天地無私的主。化了誰人不感頌他，還敢道他的不是？宣王聽到此處自然心安意肯去行王政，不復再推「寡人有疾」矣。作這部小說的人得力就在於此。但願普天下的看官買去當經史讀，不可作小說觀。凡遇叫「看官」處不是針砭之語，就是點化之言，須要留心體認。其中形容交媾之情，摹寫房帷之樂，不無近於淫|褻，總是要引人看到收場處，才知結果識警戒。不然就是一部橄欖書，後來總有回味？其如入口酸嗇，人不肯咀嚼何？我這翻形容摩寫之詞，只當把棗肉裹著橄欖，引他吃到回味處也莫厭。九_九_藏_書read.99csw.com九_九_藏_書九_九_藏_書
有人解釋說：人心最難度化，所以，為了傳法度人，佛法不得已用功利引導人們，不期望他們今生能獲得多少啟迪，但至少使他們在今生信仰了佛陀的學說，對來世再修大有幫助。——這個理由，不就和小范天生會背誦《法華經》的故事如出一轍嗎？
這段文字當真把「以功利引導說」闡述到了極致。作
ｈｔｔps://reaｄ•９９cｓw.ｃｏｍ者煞費苦心，說自己寫淫穢小說是為了勸人歸向道德，「但願普天下的看官買去當經史讀，不可作小說觀」，又推出大聖人孟子做招牌，孟子說齊宣王之事不就是一個盡人皆知的以功利為引導，以王道為目的的典範故事嗎？這部話本的題目起得也大有深意——《覺后禪》，但遺憾的是，這個書名早就沒什麼人知道了，很多人知道的是它的另一個名字——《肉蒲團》，反正都是一個意思。難道這就是佛陀的意思嗎？
時代早就變了，人們關注的是如何使生活更加舒適，而不是渴望解脫。這是人性使然，比如《肉蒲團》，難道真有人拿它當「為世人說法」的書去讀嗎？
這種「以功利引導說」不僅僅是佛門的專利，在明代一部叫做《覺后禪》的話本小說的序言里，作者也非常清楚地表達了同樣的意思：