夫豢豕為酒，非以為禍也，而獄訟益繁，則酒之流生禍也。是故先生因為酒禮：一獻之禮賓主百拜，終日飲酒，而不得醉焉。此先王之所以備酒禍也。

什麼叫做尊親呢？第一，是增高自己的人格，如《孝經》說的「立身行道，揚名於後世，以顯父母」。第二，是增高父母的人格，所謂「先意承志，諭父母于道」。尊親即是《孝經》的「嚴父」。《孝經》說：

聖人耐（通能字）以天下為一家，以中國為一人者，非意之也。必知其情，辟于其義（辟，曉喻也），明於其利，達于其患，然後能為之。何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。講信修睦，謂之人利；爭奪相殺，謂之人患。故聖人之所以治人七情，修十義，講信修睦，尚慈讓，去爭奪，舍禮何以治之？

禮也者，理之不可易者也。

禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂去，鐘鼓云乎哉？

墟墓之間，有哀的空氣；宗廟之中，有敬的空氣。儒家重禮樂，本是極合於宗教心理學與教育心理學的，只可惜儒家把這一種觀念也推行到極端，故後來竟致注意服飾拜跪種種小節，便把禮的真義反失掉了。《孔子家語》說：

這是禮的重要作用。朝聘的拜跪上下、鄉飲酒和士相見的揖讓進退、喪服制度的等差、祭禮的昭穆祧遷，都只是要分辨家庭社會一切倫理的等差次第。

禮也者，義之實也。協諸義而協，則禮雖先王未之有，可以義起也。

以上說禮字的意義。以下說禮的作用，也分三層說：

人之行莫大於孝，孝莫大於嚴父（嚴父謂尊嚴其父），嚴父莫大於配天。

這話未嘗無理，但他可不知道後世那些披麻帶孝、拿著哭喪杖的人何嘗一定有哀痛之心？他又哪裡知道如今那些聽著槍聲就跑的將軍兵大爺何嘗不|穿著軍衣戴著文虎章？還是《論語》裏面的孔子說得好：

君子篤于親，則民興于仁。（《論語》八）

第三，禮是涵養性情，養成道德習慣的。以上所說兩種作用——規定倫理名分、節制情慾——只是要造成一種禮義的空氣，使人生日用，從孩童到老大，無一事不受禮義的裁製，使人「絕惡于未萌，而起敬于微眇，使民日徙善遠罪而不自知」。這便是養成的道德習慣。平常的人，非有特別意外的原因，不至於殺人放火、姦淫偷盜，都只為社會中已有了這種平常道德的空氣，所以不知不覺地也會不犯這種罪惡。這便是道德習慣的好處。儒家知道要增進人類道德的習慣，必須先造成一種更濃厚的禮義空氣，故他們極推重禮樂的節文。《檀弓》中有個周豐說道：

禮者，君之大柄也，所以別嫌、明微、儐鬼神、考制度、別仁義，所以治政安君也。

《坊記》篇說：

一切喪葬祭祀的禮節，千頭萬緒，只是「慎終追遠」四個字，只是要「民德歸厚」，只是要「民興于仁」。

我講孔門弟子的學說，單提出「孝」和「禮」兩個觀念。孝字很容易講，禮字卻極難講。今試問人「什麼叫做禮」，幾乎沒有一read.99csw.com人能下一個完全滿意的界說。有許多西洋的「中國學家」也都承認中文的禮字在西洋文字竟沒有相當的譯名。我現在且先從字義下手。《說文》：「禮，履也，所以事神致福也。從礻從豊，豊亦聲。」又，「豊，行禮之器也，從豆，象形。」按禮字從礻從豊，最初本義完全是宗教的儀節，正譯當為「宗教」。《說文》所謂「所以事神致福」，即是此意。《虞書》：「有能典朕三禮。」馬注：「天神地祇人鬼之禮也。」這是禮的本義。後來禮字範圍漸大，有「五禮」（吉、凶、軍、賓、嘉）、「六禮」（冠、昏、喪、祭、鄉、相見）、「九禮」（冠、昏、朝、聘、喪、祭、賓主、鄉飲酒、軍旅）的名目。這都是處世接人慎終追遠的儀文，範圍已廣，不限於宗教一部分，竟包括一切社會習慣風俗所承認的行為的規矩。如今所傳《儀禮》十七篇，及《禮記》中專記禮文儀節的一部分，都是這一類。禮字的廣義，還不止於此。《禮運》篇說：

事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。（《論語》四）

孝有三：大孝尊親，其次弗辱，其次能養。（《禮記·祭義》）

身也者，父母之遺體也。行父母之遺體，敢不敬乎？居處不庄，非孝也。事君不忠，非孝也。蒞官不敬，非孝也。朋友不信，非孝也。戰陳無勇，非孝也。五者不遂，烖及其親，敢不敬乎？（《祭義》）

但我不說儒家是不深信鬼神的嗎？何以又如此深信祭祀呢？原來儒家雖不深信鬼神，卻情願自己造出鬼神來崇拜。例如孔子明說「未知生，焉知死」，他卻又說：「祭如在，祭神如神在。」一個「如」字，寫盡宗教的心理學。上文所引《祭義》一段，寫那祭神的人，齋了三日，每日凝神思念所祭的人，後來自然會「見其所為齋者」。後文寫祭之日一段，真是見神見鬼，其實只是《中庸》所說「洋洋乎如在其上，如在其左右。」依舊是一個「如」字。

這兩節說「因人之情而為之節文」，說得最透切。《檀弓》又說：

為什麼不說為人之道不當惡人、慢人呢？

《禮運》說：

孔子的人生哲學，雖是倫理的，雖注重「君君、臣臣、父父、子子、夫夫、婦婦」，卻並不曾用「孝」字去包括一切倫理。到了他的門弟子，以為人倫之中獨有父子一倫最為親切，所以便把這一倫提出來格外注意，格外用功。如《孝經》所說：

有人問，儒家為什麼情願自己造出神來崇拜呢？我想這裏面定有一層苦心。曾子說：

哀公問曰：「紳委章甫有益於仁乎？」

這話雖然不錯，但儒家把這種思想推于極端，把許多性情上的事都要依刻板的禮節去做。《檀弓》有一條絕好的例：

這一段說禮字最好。禮只教人依禮而行，養成道德的習慣，使人不知不覺地「徙善遠罪」。故禮只是防惡于未然的裁製力。譬如人天天講究運動衛生，使疾病不生，是防病于未然的方法。等到病已上身，再對症吃藥，便是醫病于已然之後了。禮是衛生書，法是醫藥書。儒家深信這個意思，故把一切合於道理可以做行為標準，可以養read.99csw.com成道德習慣，可以增進社會治安的規矩，都稱為禮。這是最廣義的「禮」，不但不限於宗教一部分，並且不限於習慣風俗。《樂記》說：

人的情慾本是可善可惡的，但情慾須要有個節制；若沒有節制，便要生出許多流弊。七情之中，欲惡更為重要，欲惡無節，一切爭奪相殺都起於此。儒家向來不主張無欲（宋儒始有去人慾之說），但主「因人之情而為之節文以為民坊」。子遊說：

吾聞諸曾子，曾子聞諸夫子曰：「天之所生，地之所養，無人為大。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。不虧其體，不辱其親，可謂全矣。」故君子頃步而不敢忘孝也……一舉足而不敢忘父母，一出言而不敢忘父母。一舉足而不敢忘父母，是故道而不徑，舟而不游，不敢以先父母之遺體行殆。一出言而不敢忘父母，是故惡言不出於口，忿言不反於身，不辱其身，不羞其親，可謂孝矣。（《祭義》）

有直道而徑行者，戎狄之道也。禮道則不然。人喜則斯陶，陶斯詠，詠斯猶（鄭注，猶當為搖，聲之誤也），猶斯舞（今本此下有「舞斯慍」三字，今依陸德明《釋文》刪去）。慍斯戚，戚斯嘆，嘆斯辟（鄭注，辟，拊心也），辟斯踴矣。品節斯，斯之謂禮。（《檀弓》）

這是完全一個宗教家的口氣。這種「全受全歸」的宗教的大弊病，在於養成一種畏縮的氣象，使人消磨一切勇往冒險的膽氣。《漢書·王尊傳》說：

祭禮乃是補助喪禮的方法。三年之喪雖久，究竟有完了的時候。於是又創為以時祭祀之法，使人時時紀念著父母祖宗。祭祀的精義，《祭義》說得最妙：

這都是精神的養親之道。不料後來的人只從這個養字上用力，因此造出許多繁文縟禮來，例如《禮記》上說的：

這是「孝的宗教」。

墟墓之間，未施哀於民而民哀。社稷宗廟之中，未施敬於民而民敬。

這是把禮、理和義看作一事，凡合於道理之正、事理之宜的，都可建立為禮的一部分。這是「禮」字進化的最後一級。「禮」的觀念凡經過三個時期。第一，最初的本義是宗教的儀節。第二，禮是一切習慣風俗所承認的規矩。第三，禮是合於義理可以做行為模範的規矩，可以隨時改良變換，不限於舊俗古禮。

夫禮者，所以章疑別微，以為民坊者也。故貴賤有等，衣服有別，朝廷有位，則民有所讓。

事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭。

慎終追遠，民德歸厚矣。（《論語》一）

以上說孝的哲學。現在且說「孝的宗教」。宗教家要人行善，又怕人不肯行善，故造出一種人生行為的監督，或是上帝，或是鬼神，多可用來做人生道德的裁製力。孔子是不很信鬼神的，他的門弟子也多不深信鬼神（墨子常說儒家不信鬼神）。所以孔門不用鬼神來做人生的裁製力。但是這種道德的監督似乎總不可少，於是想到父子天性上去。他們以為五倫之中父子的親誼最厚，人人若能時時刻刻想著父母，時時刻刻唯恐對不住父母，便決不致做出玷辱父母的行為了。所以儒家的父母便和別種宗教的上帝鬼神一般，也有裁製鼓勵人https://read.99csw.com生行為的效能。如曾子的弟子樂正子春說：

父子之道，天性也……故不愛其親而愛他人者，謂之悖德。不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。

人若能一舉足、一出言，都不敢忘父母，他的父母便是他的上帝鬼神，他的孝道便成了他的宗教。曾子便真有這個樣子。看他臨死時對他的弟子說：

儒者曰：親親有術，尊賢有等……其禮曰：喪父母三年。

吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也親喪乎！（《論語》十九。《孟子》也說：「親喪固所自盡也。」）

此明說三年之喪是儒者之禮，是一證。《論語》十七記宰我說三年之喪太久了，一年已夠了。孔子弟子中尚有人不認此制合禮，可見此非當時通行之俗，是二證。《孟子·滕文公》篇記孟子勸滕世子行三年之喪，滕國的父兄百官皆不願意，說道：「吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也。」魯為周公之國，尚不曾行過三年之喪，是三證。至於儒家說堯死時三載如喪考妣、商高宗三年不言和孟子所說「三年之喪，三代共之」，都是儒家托古改制的慣技，不足憑信。

曾子襲裘而吊，子游裼裘而吊。曾子指子游而示人曰：「夫夫也，為習於禮者。如之何其裼裘而吊也。」主人既小斂，袒，括髮，子游趨而出，襲裘帶絰而入。曾子曰：「我過矣！我過矣！夫夫是也。」

這一段文字，寫祭祀的心理，可謂妙絕。近來有人說儒教不是宗教，我且請他細讀《祭義》篇。

這竟是現今戲台上的台步、臉譜、武場套數，成了刻板文字，便失了孝的真意了。曾子說的三種孝，後人只記得那最下等的一項，只在一個「養」字上做工夫。甚至於一個母親發了痴心冬天要吃鮮魚，他兒子便去睡在冰上，冰裏面便跳出活鯉魚來了（《晉書·王祥傳》）。這種鬼話，竟有人信以為真，以為孝子應該如此！可見孝的真意久已埋沒了。

難道不事親的便不能如此嗎？又如：

孔子何嘗不說孝道，但總不如曾子說得透切圓滿。曾子說：

愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人。

啟予足，啟予手。《詩》雲：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」而今而後，吾知免夫，小子！（《論語》八）

因為儒家把親喪的時節看得如此重要，故要利用這個時節的心理，使人永久紀念著父母。儒家的喪禮，孝子死了父母，「居於倚廬，寢苫枕塊，哭泣無數，服勤三年，身病體羸，扶而後能起，杖而後能行」。還有種種怪現狀，種種極瑣細的儀文，試讀《禮記》中《喪大記》《喪服大記》《奔喪》《問喪》諸篇，便可略知大概，今不詳說。三年之喪，也是儒家所創，並非古禮，其證有三。《墨子·非儒》篇說：

又如有子說的：

第二，禮是節制人情的。《禮運》說此意最好：

儒家又恐怕人死了父母，便把父母忘了，所以想出種種喪葬祭祀的儀節出來，使人永久紀念著父母。曾子說：

孔子曰（凡大小《戴記》所稱「孔子九-九-藏-書曰」、「子曰」都不大可靠）：君子之道，譬猶防歟。夫禮之塞亂之所從生也，猶防之塞水之所從來也……故婚姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫僻之罪多矣。鄉飲酒之禮廢，則長幼之序失，而爭鬥之獄繁矣。聘射之禮廢，則諸侯之行惡，而盈溢之敗起矣。喪祭之禮廢，則臣子之恩薄，而倍死忘生之禮眾矣。凡人之知，能見已然，不見將然。禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之後……禮雲，禮雲，貴絕惡于未萌，而起敬于微眇，使民日徙善遠罪而不自知也。

王陽為益州剌史，行部至邛郲九折阪，嘆曰：「奉先人遺體，奈何數乘此險！」后以病去。

君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本歟？（《論語》一）

林放問禮之本。子曰：「大哉問？禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。」

什麼叫做弗辱呢？第一即是《孝經》所說「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷」的意思。《祭義》所說「父母全而生子，子全而歸之」，也是此意。第二，是不敢玷辱父母傳與我的人格。這一層曾子說得最好。他說：

孔子說：

人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？

這種「禮」的範圍更大了。禮是「君之大柄」，「所以治政安君」，「所以為民坊」，這都含有政治法律的性質。大概古代社會把習慣風俗看作有神聖不可侵犯的尊嚴，故「禮」字廣義頗含有法律的性質。儒家的「禮」和後來法家的「法」同是社會國家的一種裁製力，其中卻有一些分別。第一，禮偏重積極的規矩，法偏重消極的禁制；禮教人應該做什麼，應該不做什麼；法教人什麼事是不許做的，做了是要受罰的。第二，違法的有刑罰的處分，違禮的至多不過受「君子」的譏評、社會的笑罵，卻不受刑罰的處分。第三，禮與法施行的區域不同。《禮記》說：「禮不下庶人，刑不上大夫。」禮是為上級社會設的，法是為下等社會設的。禮與法雖有這三種區別，但根本上同為個人社會一切行為的裁製力。因此我們可說禮是人民的一種「坊」（亦作防）。《大戴禮記·禮察》篇說（《小戴記·經解》篇與此幾全同）：

這兩個「習於禮」的聖門弟子，爭論這一點小節，好像是什麼極大關係的事，聖門書上居然記下來，以為美談！怪不得那「堂堂乎」的子張要說「祭思敬，喪思哀，其可已矣」！（子路是子張一流人，故也說「喪禮與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也」。）

民之所由生，禮為大。非禮無以節事天地之神也。非禮無以辨君臣上下長幼之位也。非禮無以別男女父子兄弟之親、婚姻疏數之交也。

子事父母，雞初鳴，咸盥漱、櫛縱、笄總、拂髦、冠纓、端紳、搢笏。左右佩用：左佩紛帨、刀、礪、小觿、金燧；右佩決、捍、管、遰、大觿、木燧。逼屨著綦……以適父母之所。及所，下氣怡聲，問衣燠寒，疾痛痾癢，而敬抑搔之。出入，則或先或后而敬扶持之。進盥，少者捧盤，長者捧水，請沃盥。盥卒，授巾。問所欲而敬進之。（《內則》）

這就是「不敢以先父母之遺體行殆」的宗教的流毒了。

《哀公問》說：

禮者，因read.99csw.com人之情而為之節文，以為民坊者也。

飲食男女，人之大欲存焉。死亡貧苦，人之大惡存焉。故欲惡者，心之大端也。人藏其心，不可測度也。美惡皆在其心，不見其色也。欲一以窮之，舍禮何以哉？

今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？（《論語》二）

弁人有其母死而孺子泣者。孔子曰：「哀則哀矣，而難為繼也。夫禮為可傳也，為可繼也，故哭踴有節。」

齋之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。齋三日乃見其所為齋者。祭之日，入室，然必有見乎其位。周還出戶，肅然必有聞乎其容聲。出戶而聽，愾然必有聞乎其嘆息之聲。（《祭義》）

孔門論仁，最重「親親之殺」，最重「推恩」，故說孝悌是為仁之本。後來更進一步，便把一切倫理都包括在「孝」字之內。不說你要做人，便該怎樣，便不該怎樣；卻說你要做孝子，便該怎樣，便不該怎樣。例如：上文所引曾子說的「戰陳無勇」、「朋友不信」，他不說你要做人，要盡人道，故戰陣不可無勇，故交友不可不信；只說你要做一個孝子，故不可如此如此。這個區別，在人生哲學史上，非常重要。孔子雖注重個人的倫理關係，但他同時又提出一個「仁」字，要人盡人道，做一個「成人」。故「居處恭，執事敬，與人忠」，只是仁，只是盡做人的道理。這是「仁」的人生哲學。那「孝」的人生哲學便不同了。細看《祭義》和《孝經》的學說，簡直可算得不承認個人的存在。我並不是我，不過是我的父母的兒子。故說：「身也者，父母之遺體也。」又說：「身體髮膚，受之父母。」我的身並不是我，只是父母的遺體，故居處不庄，事君不忠，戰陣無勇，都只是對不住父母，都只是不孝。《孝經》說天子應該如何，諸侯應該如何，卿大夫應該如何，士庶人應該如何。他並不說你做了天子諸侯或是做了卿大夫士庶人，若不如此做，便不能盡你做人之道。他只說你若要做孝子，非得如此做去，不能盡孝道，不能對得住你的父母。總而言之。你無論在什麼地位，無論做什麼事，你須要記得這並不是「你」做了天子諸侯等等，乃是「你父母的兒子」做了天子諸侯等等。

第一，禮是規定倫理名分的。上篇說過孔門的人生哲學是倫理的人生哲學，它的根本觀念只是要「君君、臣臣、父父、子子、夫夫、婦婦」。這種種倫常關係的名分區別，都規定在「禮」裏面。禮的第一個作用，只是家庭社會國家的組織法（組織法舊譯憲法）。《坊記》說：

《樂記》也說：

什麼叫做能養呢？孔子說的：

這是孔門人生哲學的一大變化。孔子的「仁的人生哲學」，要人盡「仁」道，要人做一個「人」。孔子以後的「孝的人生哲學」，要人盡「孝」道，要人做一個「兒子」。這種人生哲學，固然也有道理，但未免太把個人埋沒在家庭倫理裏面了。如《孝經》說：

孔子作色而對曰：「君胡然焉！衰麻苴杖者，志不存乎樂，非耳弗聞，服使然也。黼黻袞冕者，容不襲慢，非性矜莊，服使然也。介胄執戈者，無退懦之氣，非體純猛，服使然也。」