在此地作為主體的「我」在煉獄中的表現也顯得有些奇怪。當「我」痛悔往事之際，「我」居然會難過得「昏了過去」！這種痛楚的強度用世俗的眼光來看是不可思議的，但這就是靈魂內面的形象。俾德麗採在煉獄里向「我」提出嚴厲的詰問，那些問題的確是生死攸關的問題，只要「我」的精神想要求生，「我」就躲不開這些問題。但「我」的不可改變的過去已鑄成了「我」的無出路的今天，「我」眼前一片漆黑，不肯放棄世俗生活的「我」被她逼得那麼苦，肉體與精神的搏鬥兩敗俱傷，忍耐超過了極限，於是「我」昏過去了。從這裏也可以看出，愛是怎樣一件緊張、殘酷的事。一個想過藝術生活的現代人，必須具備這種極具韌性與頑強的愛的能力，即，將絕望的處境當作新生的前奏，時時加以操練，嚴肅地對待生命的每一刻。

煉獄的懺悔已由野蠻、桀傲的衝撞式的體驗轉化為了一種高貴的、有尊嚴感的自覺的煎熬。一切都因進一步的內在化而增加了虔誠度，真理已隔得那麼近，只要人一開口，便是對於自身外殼的突破。那些為自己的肉身哭泣的幽靈，每個人的耳邊都不斷迴響著天國的福音。信念與希望也凸現出來了。由於懷著不變的信念，並堅持自身的追求，自己就變成了希望。即，只要還在努力操練，前方的光就不會滅。這同地獄的情形完全不同了，這裏每個人都堅信自己最終會得救，就連無可救藥的懶漢貝拉加，也在盼著某個人奇迹般的出現，為他禱告，以使他超升。又由於信念的明晰化，狂暴的內心便漸漸趨於平靜，這是一種深深鬱悶的平靜，幽靈們要從那深得望不見底的內心去打撈生存的依據，這項工作的艱苦性比地獄又進了一步。那些自審者樸素而莊重，總在聆聽內心的聲音，並時刻為自己的不夠純潔而深深痛苦。這樣的藝術形象是人在這個世界上獨有的形象九-九-藏-書，這個形象的發展過程就是人性鑄成的過程。人只會越來越高貴，越來越有尊嚴感。詩人用自我對象化、層次化的方式，頌揚著人性的偉大，愛的光榮。

我想這個樣式切合他們的需要：

由盲目轉向自覺的煉獄篇里，人的痛苦也從肉體成分居多的折磨轉化為精神成分至上的折磨。同人間煙火味較濃的地獄相比，幽靈們是大大升華了，他們的談話充滿了睿智的理性分析和預言者的高瞻遠矚；人人都使用那種沉痛的語調，不僅僅為自己，也為成為了自己一部分的他人的惡行懺悔和痛苦。而談到自身目前的處境，他們的基調也不再是悲憤與蔑視，而是滿心的感恩。現在每個人的當務之急是深入罪惡全盤反省，自覺受苦、抓住希望。這種變化是由於境界的大大上升，由於每個人心靈里都已沐浴到了來自天國的博愛的光輝。

靈魂的戰車由鷹獅獸拉著，本來是要駛向太陽，駛向天國，但這戰車卻出乎意料地遭到邪惡的襲擊，變成了人的十字架。人的好世界永遠失去了，戰車被毀，崇高的心靈之樹也被剝去樹皮，擊落了葉子和花朵，淫慾戰勝了正義。只有俾德麗採在悲傷地守衛著那戰車。但這還不夠，自審還在變得更加慘烈，淫|亂的怪物們坐在車上，將戰車的殘骸全部佔據，進行了更為醜惡的表演。

靈界的飢餓之樹就是詩人之樹，純精神之樹。這種樹很像藝術家的作品，它是徹底排除了物質效應的，它給人帶來的是精神上的滿足，而精神的滿足就是精神的飢餓。藝術家與讀者觀眾一齊通過這種絕食般的飢餓來實現精神的烏托邦，從而達到全人類的博愛。沉浸在這種絕食般的飢餓境界中的人，是擺脫了肉體中惡勢力的糾纏，嚮往美德的人，他們的耳邊會有天國的音樂回蕩，他們那消瘦的身體會發出靈光。所以純藝術的創作與欣賞也是既苦又甜的自虐，全人類一直在通過這九*九*藏*書樣的方式發展精神的王國。真正的藝術屬於具有愛心的飢餓者，飢餓的人越多，程度越強烈，人類越有救。

純藝術的王國有一些同世俗相反的特徵，這些不同的特徵在不同的場合演出著愛的理念的變奏。以上提到的那種特殊的律動即是一例。在那個排除了世俗雜質的純凈的山頂，僅僅只由於精神的看不見的作用力，整座大山都被撼動了。自由意志所顯示的，是從世俗之愛出發，經過凈化超升，重新煥發出來的，有強烈趨向的愛，那是一種從內部凝聚的、在苦行中爆發的、具有普遍感召力的崇高渴望，是被強力鉗制的生命力的巨大反彈。人就是由於愛生命，愛世俗，才如此殘酷地懲罰人性之惡的。所以天國的博愛一點也不是一件容易的事。

洗掉了罪惡而相互之間變得友好起來的幽靈們，心中念念不忘的都是自己在世俗中犯下的罪。所以他們在踏著烈火前行時，一邊叫喊、責罵自己，一邊高唱愛的頌歌。又因為失去了實體，他們變為了一些生命的痕，這些個痕隨時可以隱身與顯現。當他們渴望同世俗交流，以便又一次刷新罪惡感之時，他們就從烈火中走出來同人對話；當罪惡感被喚起而羞愧難當，盼望立即否定世俗時，他們就隱身於烈火之中。這一現一隱的表演都是內在的尖銳矛盾所致：通過溝通而存在；通過ｈtｔps://read•９9ｃsｗ.cｏm隱身而超拔。

第二十八歌描繪的則是地上樂園——精神王國高處的風景。這個地方又是人性獨立的處所。描述進展到此地，詩人胸中為人類多災多難的精神史而百感交集：

首先是「我」在這樂園裡同俾德麗采相遇，她狠狠地斥責了「我」那荒謬的世俗生活，她的斥責令「我」痛不欲生。徹底懺悔之後「我」就飲了忘川水，洗凈了罪惡。這時「我」便直面俾德麗采美麗的容顏了。當「我」全身心沉浸在這博愛之光裡頭之時，「我」的藝術生涯便化為了一個寓言。俾德麗采讓「我」清清楚楚地目睹了「我」自己，也是全人類的生存寓言：

在二十七歌中「我」終於臨近了地上樂園。然而在這個烈火的關口，浮吉爾敦促我進行死亡模擬表演，即，心理上冒著被燒死的危險跨進烈火，用赴死的決心來檢驗自己對於俾德麗採的深愛。「我」在開始時猶豫不決，畢竟肉體生命是最寶貴的，失去了不會再有。浮吉爾就告訴我，這隻是表演，假戲真做。「我」看著灼人的烈火半信半疑，浮吉爾則不停地談論俾德麗采。終於，對於俾德麗采（我心中愛的理念）的熱愛戰勝了對於世俗生活的迷戀，「我」毅然踏進了烈火。赴死的決心給我帶來了什麼呢？帶來了靈魂探索的更進一步的深入。「我」進入了一個無比奇妙的創造夢境，在那裡看見了靈魂深處那純美的畫面——利亞和拉結的畫面。這美麗的兩姐妹仍然是我身上那個古老矛盾的象徵，但在「我」臨終的眼裡，殘酷的對峙化為了愛的抒情：「她愛默默觀望，我愛到處走動。」靈魂的扭斗升華成美得無法形容的女神之舞。人的精神生活並不是只有鬥爭，還有那刻骨銘心的對自我、以及深層自我的化身——人類理念的愛，那神秘的鏡子深處無限延伸的景色讓多少代藝術家進入忘我的痴狂。

然而在這超脫的地上樂園裡，「我」想不到的事發生了，「我」通過這件事更看清了藝術境界內部的殘酷性。

靈魂已被殘暴地撕裂，好的世界不再存在了，背負十字架的人仍要準備著不斷迎接上帝的懲罰，這就是俾德麗采告訴我的關於這個寓言的含義。而她，一直在嘆息，流淚，用她那博大的愛心守護著誤入迷途的人性。「我」受到了巨大的震動，但「我」還不能完全領悟俾德麗採的話里的深奧涵義。而俾德麗采也不急於要「我」馬上理解，她僅僅要求「我」記住所看到的形象。也許這個有關人的命運的寓言是沒法用語言來說透的，它只能由人自己不斷用行動來演繹。是人的本質註定了人只能有這樣的追求模式。俾德麗采不是要「我」在命運面前退縮，而是在揭示了真相之後，希望「我」能以她的不變的愛作為支撐，勇敢地向更加莫測而險惡的命運挑戰。到了此階段，「善」已成了一種本能。而在浮吉爾伴「我」前行的階段，我還在進行理性分析，還在儲備能量，所以尚未具有如此巨大的上升的衝力。但即將到來的新階段是神秘的，這種新的本能也很神秘，人不能憑理性理清它們的內涵，人只要懷著不變的愛情去做，就會開闢新天地，精神的結構也會不斷展現它的豐富畫面。於是俾德麗採的話語變得朦朧晦澀起來，因為「我」已接近天堂，這個人性的新階段了。為了讓我做好更高飛升的準備，她叫我去攸諾河裡獲取新的愛的動力。

這個近似虛無的樂園，又是世俗的鏡象。它虛幻、高潔，無限豐富而又具有永恆的能量。「我」似乎是尋根尋到了虛無處，但這裏的景物告訴「我」，它們都是在同世俗的交媾中演變出來的。人九*九*藏*書不能用世俗解釋它，但又必須將它看作「地上」樂園。人在進入這個樂園之後，得忘記自己的世俗身份，讓自我陌生化，這樣才能看清這個樂園的結構圖。

精神的結構獨立於世俗又源於世俗。兩條精神之河（里西河與攸諾河）的功能都是使人擺脫肉|欲，使人超拔，用嶄新的標準塑造新人性。

寄居在靈界的精靈們，這些沒有重量的影子們出自肉體的精華，居然是自由意志的表演者，他們不僅能夠表演，還具有在虛無中成形、結構的力量；他們以自己的身體演繹著愛的理念，在烈火中精鍊，以飢餓當糧食，並用不斷再生的方式擊退虛無感的挑戰。只有那些心中懷有真正的愛的人，才會將自己的肉|欲全部抽空，將生命通統化為純精神。不論這些幽靈們在生前是多麼的作惡多端，他們在經過地獄來到此處之後，身上體現的博愛始終印證著天國的理想。

在理性的觀照之下人通過反覆的自我批判的操練，一個階段一個階段地加深了對人性的認識，這時人便進入到了純藝術的領域。這是靈界的高處，此地的那種律動的規律與世俗無關，獲得了自由意志的幽靈們在這裏永遠只專註于自身的修鍊和超度。也就是說，這個空靈的王國只受制於靈魂自身的運動。

現在矛盾是更為加劇了，焦慮的幽靈們唯恐自身的努力沒有發揮到極限，像被鼓點所催促一般。而「我」則不時要克服精神上的恐懼，以身試法。進入烈火的嘗試類似於求生的破釜沉舟的行動，而這種行動是直接在愛的敦促（不停地談論俾德麗采）之下的主動的死亡體驗，就是在這種極限體驗中，愛直接降臨我身，同「我」融為一體。