對於在美德之中生活著的人，一切都很好，因為，我在八天前就說了，各樣美德都是在上帝的心裏面的。在美德中生活著和行為著的人，一切都好。凡是在任何事物中都不去追求什麼屬於自己的東西的人，不管是在上帝那裡還是在被造物那裡都如此，這樣的人，就是居住在上帝裏面，上帝也居住在他裏面。對於這樣的人來說，丟棄和蔑視一切事物乃是一件充滿樂趣的事情，他樂意於將所有的事物都置放到其至高點而使其得以結束。聖約翰說：「上帝就是愛」，愛就是上帝，「住在愛裏面的，就是住在上帝裏面，上帝也住在他裏面」（《約翰一書》，4章，16節）。凡是住在上帝裏面的，就有了好居所，就是上帝的繼承者，而上帝住在誰那裡，那人就有了顯貴的同住者。有一位大師說，靈魂從上帝那裡獲得了一種恩賜，使靈魂得以轉向內在的事物。還有一位大師說，靈魂乃是直接由聖靈來感動的，因為，就在上帝愛他自己的那種愛裏面他來愛我，而靈魂也是就在它愛它自己的那種愛裏面來愛上帝的；倘若沒有了上帝愛靈魂的那種愛，那麼，也就不會有聖靈了。靈魂之愛上帝，是處於聖靈的熾熱和旺盛之中。

有一位大師問道，由於靈魂直接從上帝那裡得到它的存在，而靈魂的各種力量卻是直接來源於靈魂的存在，那麼，屬神的光是不是也像它在靈魂的存在里一樣純真地流進到靈魂的各種力量裏面去呢？屬神的光，是如此的高貴，它不可能與這些力量有什麼共通之處；因為，一切有所觸及和被觸及到的東西，都是與上帝無關的。而正因為這些力量是被觸及到的和有所觸及的，因而它們都喪失了它們的童貞性。屬神的光，不可能照到它們裏面去；可是，通過練習和凈化，它們又能夠逐步具備接受能力。另一位大師說，這些力量能夠得到一種與內在的光等同的光。它雖然等同於內在的光，但並不就是內在的光。它們由這個光里獲得了一個印象，它們就成為具備了接受內在的光的能力。還有一位大師說，靈魂的所有在肉體裏面作出行為的力量，都隨同肉體一起死亡，只有知性和意志是例外：這二者還留在靈魂那裡。雖然這些在肉體里行為的力量都死去了，但它們二者的根還繼續存活著。

聖腓力說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了」（《約翰福音》，14章，8節）。然而，若不藉著子，沒有人能到父那裡去（《約翰福音》，14章，6節）。看見了子，也就是看見了父（《約翰福音》，14章，9節），而聖靈乃是對他們二者的愛。靈魂是如此單純地守于自身，以至於它總是只能夠感知到一個影像。當它感知到石頭的影像時，它就感知不到天使的影像，而當它感知到天使的影像時，它就感知不到別的什麼；而正是對它所感知到的影像，它就必定親身施加以愛。倘若它感知到的是一千個天使，也許也就是等於兩個天使，然而，它感知到的不會比單獨一個天使更多一些。由此可見，人應該將原本的自己歸併為「一」。聖保羅說：「但現今你們既從罪里得了釋放，你們就作了上帝的奴僕」（《羅馬書》，6章，22節）。聖子已經將我們從我們的罪裏面釋放出來。可是，我們的主比聖保羅說得更為確切：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事。我乃稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了」（《約翰福音》，15章，15節），我父所知道的，我都知道，而我所知道的，你們也都知道；因為，我和我父都有著同一個靈。一個人，若他知道上帝所知道的一切，那就是一個知道上帝的人。這個人對上帝的把握，依據的是他自己的存在，是他自己的歸一，是他自己的體驗，是他自己的真理；這樣的人，一切都確切無誤。但是，那種對內在的事物毫不習慣的人，也就不知道上帝是什麼。好有一比，一個人，雖然他酒窖里存放著酒，但他從來不喝，也不想喝，那麼，他也就不知道這酒是不是好。那些生活在無知之中的人們，也是如此：他們根本不知道上帝是什麼，但還是信仰著，自以為是地生活著。這樣的知識，就不是來源於上帝。一個人必須從屬神的真理中獲得純真而清澈的知識。那他就是這樣的一個人，他在他的一切行為中都有著明確的目標，這目標的起始是上帝，這目標的實施亦然是上帝，它具有純粹屬神的本性，也在這屬神的本性中得到歸宿，在上帝自己裏面得到歸宿。九*九*藏*書read.99csw.com

這段話，我已經用拉丁文說過，說的是一位神聖的信徒，用德文來說，就是：「在他的日子里他內心裡被認為是個義人，他在他的日子里取悅于上帝」（《便西拉智訓》，44章，16/17節）。他在內心裡找到了正義。我的肉體存在於我的靈魂裏面，勝於說我的靈魂存在於我的肉體裏面。而我的肉體和我的靈魂存在於上帝裏面，勝於說它們存在於它們自己裏面；而正義乃是一切事物存在於真理之中的原因。正像聖奧古斯丁所說的：上帝貼近靈魂，勝過靈魂貼近自己。上帝與靈魂之間的貼近，確實達到了無差別的境界。上帝用以認識自己的那種認知，同樣也就是對任何一個遊離出來的靈的認知，二者是同一個認知。靈魂直接從上帝那裡接受到它的存在；所以，上帝之貼近於靈魂，勝過靈魂之貼近於自己；所以，上帝以其全部的神性存在於靈魂的根基之中。

現在有一位大師說，沒有人會愚蠢到不想變得聰明。那為什麼我們不聰明呢？有好多原因。最主要的就在於人必須穿越過所有的事物，逾越所有的事物以及它們的原因，而這就逐漸使人感到煩惱。由此，人就總是停留在他的局限性之中。如果我是一個富有的人，那我並不因此而是一個聰明的人；但是，如果我是由智慧之本質和本性造就的，我就是智慧本身，那麼，我就是一個聰明的人了。

我談到過靈魂里的力量；在它剛萌發時，它將上帝認定為善性，這時，它並沒有把握到上帝，接下來，它將上帝認定為真理，它也還沒有把握到上帝：然後，它尋根究底，在上帝的惟一性和他的孤獨性之中，它才把握到上帝；它是在他的荒漠中和他的根基中把握到了他。所以，它絕不滿足，它進一步去探索，上帝在他的神性里和在他所擁有的固有的本性里究竟是什麼。有人說，再也沒有什麼合一會比三位一體更偉大的了。然後，又九*九*藏*書有人說，再也沒有什麼合一比上帝與靈魂的合一更偉大的了。當靈魂遇到了來自於神性的親吻時，它就處於十分的完美和福樂之中；這時，它就也被包含進那個惟一性裏面去了。上帝初次觸動靈魂，使其成為非被造和不可造，在這樣的觸動以後，靈魂就變得和上帝一樣高貴了。上帝按照自己來觸動靈魂。我在拉丁文的講道中曾經就三位一體這樣說過：差異性來自於惟一性，我這裡是指三位一體中的差異性。惟一性就是差異性，差異性就是惟一性。差異性越是大，惟一性也就越是大，因為，這乃是沒有差異的差異性。即使有一千位，也不過千千歸一而已。當上帝觀看被造物時，他同時也就給予它們以它們的存在；而當被造物觀看上帝時，它們同時也就接受到它們的存在。靈魂有著合乎理性的有能力去認識的存在；所以：上帝在哪裡，靈魂也就在那裡，而靈魂在哪裡，上帝也就在那裡。

我有一次在一所修道院里說過：要說到靈魂之真正的肖像，那麼，那裡面，除了上帝本身所是的以外，既沒有多的也沒有少的。靈魂有兩個眼睛，一個是內在的，一個是外在的。靈魂的內在的眼睛洞察到存在，它直接從上帝那裡接受它的存在；這是它自己固有的行為。而靈魂的外在的眼睛注視的是所有的被造物，它以形象化的方式，以力的作用方式來感知它們。可是，一個轉向自身之內的人，他就以他自己的趣味和自己的理由去認識上帝，一個這樣的人，業已擺脫了一切被造的事物，由一把真正的真理之鎖將自己鎖在自身之內。正像我曾經說過的那樣，我們的主在他復活的日子里來到他的門徒那裡，門都關著；對於這個擺脫了全部的異物和被造物的人，也是如此：上帝並不是這才進到一個這樣的人裏面去，寧可說，他實質上就在裏面了。

一位福音書作者寫道：「這是我的愛子，我於他之中感到喜悅」（《馬可福音》，1章，11節）。而第二位福音書作者寫道：「這是我的愛子，在他之中萬事使我喜悅」（《路加福音》，3章，22節）。第三位福音書作者則寫道：「這是我的愛子，在他之中我使我自己感到喜悅」（《馬太福音》，3章，17節）。凡是使上帝喜悅的，就在他的獨生子那裡取悅於他；凡是上帝所愛的，他也在他的獨生子那裡愛之。現在，人應當如此生活著，使得他與這獨生子合而為一，使得他自己也成為這獨生子。在獨生子與靈魂之間，沒有什麼區別。在僕人與主人之間是絕不會有同等的愛的。只要我還是僕人，那我就與獨生子疏遠，不與他等同。如果我想要用我觀看顏色的那一雙眼睛去觀看上帝，那我就錯了，因為，這種觀看乃是暫時的，而凡是暫時的東西，就都是與上帝疏遠的。如果在這個無時不在的「現在」裏面容許有時間在內，哪怕是稍稍一點，那麼，就總還是時間而已。而只要人還有著時間和空間，還有著數量和多少之分，那他就錯了，上帝就對他疏遠了。因此，我們的主說：若有人要跟隨我，就當舍己（《路加福音》，9章，23節）；除非舍己，不然，就沒有人能夠聽我的話和我講的道。所有的被造物，本身就一無所是。所以我說過：你們要拋棄這虛無，去把握住一個懷有正當意願的完善的存在。凡是已經捨棄其全部意願的人，就會理解我所講的道理，他就會聽從我的話。有一位大師說，所有的被造物都是直接從上帝那裡接受到他（它）們的存在；所以，對於被造物來說，他（它）們就自己的正當的本性而言愛上帝勝過愛自己。倘若心靈能夠認識到它的徹底的孤獨，那它就更不會再去傾心於什麼事物了，它勢必會靜守著它的徹底的孤獨。所以說：「在他的日子里，他取悅于上帝。」九_九_藏_書

現在，經文中是說「他在內心裡被認為是」。這裏說到的「內心裡」，是居於靈魂的根基里，居於靈魂的最內里，居於理性之中，不會從中走出，不注視外界的事物。在那裡，靈魂的所有力量都同樣地高貴；在那裡，「他在內心裡被認為是義人」。這樣的義人，不管是憂是喜，不管是苦是甜，都無動於衷，惟獨以正義為重。義人是和上帝合一的。等同是受人愛的。愛，始終愛著等同；所以，上帝愛義人，認為他是跟自己等同的。

「在他的日子里，他取悅于上帝。」這裏，不只是一個日子，說到「在他的日子里」，那是指：靈魂的日子和上帝的日子。六天或七天以前的日子，以及六千年以前的日子，跟今天這個日子卻靠得那麼的近，就像昨天一般。為什麼呢？就因為時間在那裡是處於一個無時不在的「現在」之中。由於天的運行，自從天的第一次循環，就有了日子。這就有了靈魂的日子的「現在」，而這是在靈魂的自然光照下，即所有的事物都存在於其中的那種光照之下。在那裡，就是一個完整的日子，白天和黑夜是合而為一的。反之，上帝的日子就不是這樣，在那裡，處於永恆之日中的靈魂，屹立在實質的「現在」之中，而在那裡，父在無時不在的「現在」里生養他的獨生子，並且，靈魂也在上帝裏面得到重生。這種生養不斷發生，它也就不斷地生養出獨生子來。所以，童貞女生養出的子，比通常婦女生養出的子要多得多，因為，前者是超越了時間在永恆之中生養的（參見《以賽亞書》，54章，1節）。而不管靈魂在永恆之中生養出多麼多的子，卻又是並不比一個子更多，因為，這是超越了時間在永恆之日中發生的。ｒeａｄ•9９csw.ｃｏｍ

祈求聖父、聖子和聖靈扶助我們，讓我們在內心裡居於理性的日子里，居於智慧的日子里，居於正義的日子里和居於福樂的日子里。阿門。

靈魂的日子，是與上帝的日子不同的。當靈魂處在它的自然的日子里時，它是超越了時間和空間去認識一切事物的；任何事物，對它來說，都無遠近之分。所以，我曾經說過，所有的事物在這個日子里是同等地高貴的。我也曾經說過，上帝就在現在在創造世界，所有的事物在這個日子里是同等地高貴的。倘若我們想說上帝是在昨天或者明天創造世界，那我們就是做了蠢事。上帝是在一個無時不在的「現在」中創造世界和所有的事物，對於上帝來說，過去了一千年的時間也就跟目前這個時間一樣地近在眼前。那個屹立在無時不在的「現在」之中的靈魂，父就是將他的獨生子生養到它裏面去，而在這種生養里，靈魂又再次在上帝裏面被生養。這就是這樣一種生養：靈魂如何頻繁地在上帝裏面被生養，父也就如此頻繁地在靈魂裏面生養他的獨生子。

基督降臨節第一個星期日之彌撒儀式；傳福音的約翰與基督（《約翰福音》，1章，1—14節）及馬利亞（《路加福音》，1章，46—55節）。