所以聖保羅說：「為我朋友，為了上帝，就是永遠與上帝分離，我也願意」（《羅馬書》，9章，3節）。與上帝有一刻分離，這就是與上帝永遠分離；而與上帝分離，那就是遭受地獄般的痛苦。那麼，聖保羅說他願意與上帝分離，究竟是什麼意思呢？現在大師們質疑說，聖保羅究竟是剛剛踏上走向完善的道路還是他已經處於真正的完善之中。我說，他已經處於真正的完善之中了；不然的話，他就不會說這話了。我想把聖保羅所說的願意與上帝分離這話解釋一下。

置身於上帝的旨意的人，他所願望的無非就是上帝所是的和上帝的旨意所是的。假如他病了，那他並不願望康復。對他來說，所有的痛苦都是一種喜悅，所有的多樣性都是單一和一統，只要他確實是置身於上帝的旨意之中。是的，哪怕是受到地獄般的痛苦，他也以為是喜悅和福樂。他已經擺脫了他自己，得到了超脫，而他也必須超脫於他所會接受到的一切。我的眼睛要能夠看到顏色，那它就必須超脫於一切顏色。如果我看到藍顏色或者白顏色，那麼，我的眼睛之看到顏色，正就是那個在看著的，也正就是那個用眼睛被看到的。我用以看到上帝的那個眼睛，也就是上帝用以看到我的那個眼睛；我的眼睛和上帝的眼睛，是同一個眼睛，是同一個看見，是同一個認知，是同一個愛。

人能夠離開的，再也九-九-藏-書沒有比他為了上帝的緣故而離開上帝更加大和更加高的了。而現在聖保羅卻為了上帝的緣故而離開上帝；他也就離開了他從上帝那裡能夠取得的一切，離開了上帝能夠給予他的一切，離開了他從上帝那裡能夠接受到的一切。當他離開這一切時，他就為了上帝的緣故而離開了上帝，而上帝仍然留在他那裡，是以上帝原本的存在方式留在他那裡，也就是說，不是以他被接受和被贏得的方式留在他那裡，而是以上帝原本所是的存在之本質這樣的方式留在他那裡。他從來不給予上帝什麼，但他卻從上帝那裡有所接受；他所接受到的，就是「一」，就是純真的合而為一。這裏，人才成為真正的人，在這個人裏面，沒有苦難，就像不會有什麼苦難會臨到屬神的存在一樣；就像我經常講到的那樣，在靈魂中有著與上帝十分親近的東西，本來就是一樣東西，而不是合到一起的。這是一樣東西，是跟其他任何東西都不一樣的，跟一切被造的東西都沒有共通之處。一切被造的東西，都是虛無。而這一樣東西，卻是與被造格格不入的。人若能完全按此成形，那他就會完全成為非被造的和不可造的了；假如所有那些肉體的和脆弱的東西都能總括到這個一統裏面去，那麼，這本身也不外就是這個一統了。假如我一旦處身於這個存在裏面，那我就不大會再去關注我自己，就會將其視同糞蛆一般。

求我們的上帝和永恆的真理扶助我們，讓我們像永恆的父一樣地持之以恆，矢志不移。阿門。

上帝同等地賜給所有的事物，因此，當它們從上帝那裡發源出來時，它們是同等的；確實，不管是天使還是人還是一切被造物，在其初次萌發時都是同等地發源於上帝。故而，事物就其最初而言都是等同的。如果說在時間之內它們尚且是等同的，那麼，在上帝裏面在永恆之中它們就更是等同的了。在上帝裏面的一隻蒼蠅，就其處在上帝裏面而言，比起最高的天使來，如果只作為天使，那麼前者還更為高貴呢。這樣，所有的事物在上帝裏面都是等同的，它們就是上帝自己。這裏，在這種等同之中，上帝很樂意於在這種等同之中遍及他的本性和他在自己裏面的存在。他是如此地樂意於此，就像一個人騎著駿馬馳騁在遼闊的綠色草原上：駿馬的本性就在於它傾注全力賓士在草原上；它樂意於此，這符合它的本性。同樣，上帝也是很樂意於能夠找到等同。他樂意於將他的本性和他的存在完全傾注到這等同之中，因為他自己就是這等同。

有三件事妨礙我們去聽從那永恆的道。第一件是形體，第二件是繁多，第三件是時間。倘若人能夠越過這三件事，那他就會居住在永恆之中，居住在靈之中，居住在一統和荒漠之中，在那裡，他就能聽從那永恆的道。我們的主說：「人若不把自己撇下，就不會聽從我的道和我的教導」（《路加福音》，14章，26節）。因為，誰要聽從上帝的道，他就必須完全撇下。在永恆的道裏面，正在聽著的跟正被聽到的，原本就是等同的。永恆的父所教導的一切，無非就是他的存在，他的本性和他全部的神性；他在他的獨生子裏面把這一切顯示給我們，並教導我們，要我們自己也成為這同樣的子。人如果這樣走了出來，使得他自己也成為獨生子，那麼，這獨生子所擁有的，他也擁有了。上帝所行的和所教導的，他也在他的獨生子裏面行為和教導。上帝行這一切，為的是使我們成為這獨生子。當上帝看到我們成了這獨生子時，這就驅使上帝立即來到我們這裏，如此的迫切，就好像他的屬神的存在願意打開來，暴露無遺，為的是想把他的神性之整個深淵以及他的存在和他的本性之全部內容都顯示給我們看；上帝迫切要讓我們擁有全部他所擁有的。這裏，上帝滿懷著喜悅和歡樂。這樣的人，處於對上帝的認知和對上帝的愛之中，不外就是上帝自己所是的了。https://read.99csw.com

你若愛你自己，那麼，你也就愛所有的人如同愛你自己一樣。只要你對某一個人還不是像愛你自己一樣地愛他，那你就還沒有真正做到愛你自己，——如果你並沒有愛所有的人如同愛你自己一樣，不是對所有的人都一視同仁，那麼，這個你還沒有愛的人，正好就是上帝了，正好就代表了所有的人。只有愛人如己，那才是對的。現在，有許多人說：我有我的一些相處得很好的朋友，勝過別人。這就不對了；九九藏書這就是不完善的了。然而，我們還是應該對此予以容忍，就像好多人並不是順著風漂洋過海，但還是過去了。人間也是如此，愛某一個人勝過愛別人，這是很自然的。假如我愛他一如愛我自己一樣，不管他遇到的是喜是憂，是死是活，我都泰然處之，就像我自己遇到的一樣，這才是真正的友誼。

我已經用拉丁文說過的話，是出自於我們的父的永恆的智慧：「凡是聽從我的人，不會感到羞恥」——如果他為某樣事情感到羞恥，那麼，他感到羞恥的是他竟然還在感到羞恥——「凡是在我裏面作出行為的人，就不會犯罪。凡是顯示和發揚我的人，就得到了永生」（《便西拉智訓》，24章，30/31節）。我說過的這三句話，每一句都可以作為一講的題目。

首先我要講的，就是那永恆的智慧所說的：「凡是聽從我的人，不會感到羞恥」。誰想要聽從我們的父的永恆的智慧，他就必須一心向內，必須成為那個「一」，然後，他才能夠聽從父的永恆的智慧。

一個如此置身於對上帝的愛之中的人，就應該無論是對自己還是對所有的被造物都無動於衷，他毫不關注自己，視同千里之外遙遠之物。一個這樣的人，就得以保持在等同之中，保持在一統之中，保持完全的等九-九-藏-書同；不會有什麼不等同降臨到他。這樣的人必須是已經撇下了自己以及整個的世界。假如一個人，這整個的世界曾經屬於過他，而他卻為了上帝的緣故完全捨棄了它，就像當時他得到它一樣地完全，那麼，我們的主就會又將這整個的世界歸還給他，並且，又將永生也給他。而假如有另外一個人，他只曾經有過一個良好的願望，他想：主啊，但願這世界是我的，但願我還有個世界，再有一個世界，一共有三個，然後他請求：主啊，我願意將這些連同我自己都完全撇下，就像我從你那裡得到時那樣的完全，這樣的人，上帝也同樣會給予他他親手所撇下的一切。可是，如果另外還有一個人，他不管是在肉體上還是精神上什麼也不肯放棄，那他反而會喪失掉最多。凡是在一時撇下一切的人，一切都會歸還給他。反之，一個人雖然有二十年之久都撇下了，但有一時又去取回來了，那麼，他就等於從來沒有撇下過。人若是已經撇下，撇下后就再也不去看一眼他所撇下的，能持之以恆，矢志不移，只有這樣的人，才是撇下了的。

說到天使，有人問道，那些居住在我們這裏並照料著我們的天使，是不是要比存在於永恆之中的天使少一些喜悅，或者說，是不是由於他們在照料著我們而會受到貶低。我說：不，絕不會！他們的喜悅和他們的等同，絕不會因此而有所減少；因為，天使的行為就是上帝的旨意，上帝的旨意就是天使的行為；所以，天使無論是其喜悅還是其等同還是其行為，都不會受到阻礙。假如上帝要天使爬到一棵樹上去揀一條毛蟲，天使會立即去揀，那就成為他的福樂和上帝的旨意了。