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講道錄 第三十六講

講道錄

第三十六講

任何人都不必認為要達到這個是很困難的,雖然初聽起來好像很困難,雖然去與萬物隔絕會是很困難的事。但是,一旦進入其中,那就會得到一種前所未有的輕鬆愉快和值得深愛的生活。因為,上帝總是辛勤萬分地始終與人同在,時刻教導著他,只要人願意跟隨他,他就引領他歸到他那裡。從來沒有一個人對某樣東西的渴望,會像上帝那樣一心渴望引領人來認識他。上帝是始終已做好了準備,而我們卻沒有很好地準備好;上帝是「靠近著」我們,而我們卻離開他很遠;上帝是在內里,而我們是在外面;上帝是在家裡,而我們卻流浪在外。
「你們該曉得上帝的國近了。」(《路加福音》,21章,31節)
願上帝扶助我們,讓我們全都跟隨著他,由他將我們引領到他自己裏面去,使我們在他裏面得以真正認識他。阿門。

先知在他的詩篇里說道:「你們不應該像一頭騾或一匹馬那樣無知」(《托比傳》,6章,17節)。教祖雅各說:「上帝真在這裏,我竟不知道」(《創世記》,28章,16節)。我們應該「知曉」上帝,應該認識到「上帝的國靠近著」。
Scitote,quia prope est regnum dei.(Luc. 21,31)
我還要進一步說:如果靈魂想要認識上帝,那它就必須把自己忘記掉,必須失去自己;因為,只要它還九*九*藏*書在看著和認識著自己,那它就看不到和認識不到上帝。而當它為了上帝的緣故而失去了自己並且拋棄了萬物時,它就又在上帝裏面找到了自己。在它認識上帝的時候,它又在上帝裏面完善地認識到了自己以及它那已經與之隔絕的萬物。如果我想要真正認識那至高的善,或者說,那永恆的善性,那麼,我必須是在那善性原本所在的地方,而不是在那善性業已被分割開來的地方,去認識它。如果我想要真正認識存在,那麼,我必須是在那存在原本所在的地方,也即在上帝裏面,而不是在它業已被分割開來的地方,也即在被造物裏面,去認識它。
每當我思考「上帝的國」的時候,我總是難以說出它有多麼宏偉。因為,「上帝的國」,這就是上帝自己以及他全部的財富。「上帝的國」,絕不是什麼細小的事物:設想把上帝會創造出來的各樣的世界全部加在一起,那也還不是上帝的國!我經常說這樣的話:至於「上帝的國」是在怎樣的靈魂裏面得以顯現,以及怎樣的靈魂認識到「上帝的國」是「靠近著」它的,這是不需要去對它宣教和加以指導的:它卻就是由此而得到了指導,確保得到了永生。凡是知道和認識到「上帝的國」是多麼地「靠近著」他的人,就能夠與雅各說:「上帝真在這裏,我竟不知道」(《創世記》,28章,16節);可是我連現在也還不知道。
先知說道:「上帝引領義人們穿過一條狹隘的小路而進入到那寬廣的大道上去,為的是使他們得以廣為舒展」(《所羅門智訓》,10章,10節起),這就是說:使他們得到真正的靈心自由,九-九-藏-書使他們的靈心與上帝成為同一個靈。
只有在上帝裏面,才有著完整的屬神的存在。在一個人裏面是沒有完整的人性的,因為,一個人並不就是所有的人。但是,在上帝裏面,靈魂卻認識到了整個的人性以及在至高者之中的萬物,因為,它是按照存在去認識它們的。
上帝是在所有的被造物那裡都同樣地「靠近著」。智慧者說道:上帝將他的網和繩索套在所有的被造物身上(《以西結書》,12章,13節),這樣,在任何一個被造物那裡,只要去仔細觀察,都可以從中找到和認識到上帝。一位大師說道:凡是在萬物中都以同樣的方式認識到上帝的人,這樣的人是真正認識到了上帝。我也曾經說過:在畏懼之中侍奉上帝,這是好的;而出自於愛去侍奉上帝,那就更好;可是,最最好的,乃是能夠在畏懼之中把握到愛。一個人,若是在上帝裏面具有著一種平靜安定的生活,這是好的;而一個人,若是帶著忍耐心去忍受一種辛勤勞苦的生活,那就是更好的;可是,最最好的,就是能夠在辛勤勞苦的生活之中得到平靜。一個人可以走到曠野中去祈禱和認識上帝,也可以在教堂里認識上帝:如果他會由於是在一個安靜的地方才得以更多地認識上帝,那麼,這乃是由於他的欠缺,而不是由於上帝的緣故;因為,上帝在萬物之中,在任何場所,都是同樣的,都願意以同樣的方式將自己賜給他願意賜給的人;只有如此不加區別地認識上帝的人,才是真正認識到了上帝。
我們親愛的主在此說道:「你們該曉得上帝的國近了。」(《路加福音》,21章,31節)。確實,上帝的國就在我們裏面,聖保羅說,我們的得救,比我們所信的更靠近我們(《羅馬書》,13章,11節)。https://read.99csw•com
一個居住在華麗豪宅內的人,要比另外一個從來沒有進去過但又很想要談論它的人知道得多得多。同樣,我也像確信我活著和上帝活著一樣地確信:如果靈魂想要認識上帝,那它就必須超越在時間和空間之上去認識他。而一個這樣的靈魂就得以認識到上帝,並且知道「上帝的國很近了」,也就是說:上帝以及所有他的財富都很靠近了。在學校里,大師們就靈魂如何能夠認識到上帝提出了很多的問題。上帝的正義和嚴格,並不在於他會對人有過多的要求:上帝,如果他願意的話,出於他的樂善好施,會使得靈魂得以自我拓寬,讓它有能力更多地去接受,這樣,他就能更多地賜給它。
聖伯爾納說道:為什麼是我的眼睛而不是我的腳認識到天呢?這是因為,我的眼睛比我的腳更等同於天。現在,如果說要我的靈魂認識上帝,那麼,它必須成為屬天的才行。可是,是什麼東西在引導靈魂,使它得以認識和「知曉」那原本的上帝,上帝又是如何「靠近著」它的呢?注意!天不會去接受任何異九_九_藏_書外的影響;沒有什麼艱難困苦會促使它偏離正道。同樣,那想要認識上帝的靈魂,也應該堅定不移地居於上帝之中,無論是希望還是畏懼,無論是喜樂還是悲哀,無論是愛還是苦,或者別的什麼東西,都不會影響到它,都無法使它偏離正道。而且,在任何地方,天都是同等地遠離於地的。同樣,靈魂也應該同等地遠離於地上的萬物,絕無任何的偏愛;無論是憂還是喜,無論是有還是無,它都應該同樣地與之遠離:它應該對這一切毫無留戀,完全將其撇下,凌駕于其上。
天又是明朗而純凈的,是沒有瑕疵的;時間和空間都觸及不了天。一切有形的事物在它裏面都得不到居所。它並不局限於時間之內,它的運轉之快,是難以相信的;它的運行乃是無時間的,反之,時間卻是來自於它的運行。沒有什麼東西,像時間和空間那樣嚴重地妨礙靈魂去認識上帝。時間和空間是一些塊,而上帝是「太一」。因此,如果靈魂想要認識上帝,那它就必須超越於時間和空間之上去認識上帝;因為,上帝既不是這個,也不像地上那些五花八門的事物:上帝就是「太一」。
「你們應當知道」,首先,「上帝的國」是如何「靠近」我們的;其次,「上帝的國」是在什麼時候「靠近」我們的。為此,我們必須仔細思考這裏面的含義。因為,假如我是個國王,但卻不知道這個國,那我就不成其為國王了。然而,假如我堅信我是國王,並且所有的人都與我一起認為和相信如此,而我也確切知道所有的人是如此認為和相信的,那麼,我就是國王了,全部的財富就是我所有的,我不欠缺什麼了。這三件事都是我做國王所必九_九_藏_書不可少的。這三件事里只要少了一件,那我就做不成國王了。有一位大師說,福樂,就在於人們去認識和「知曉」上帝所是的那個最高的財富。在我的靈魂裏面,我具有能夠完全接受到上帝的一種力量。我就像我確切知道我現在活著一樣有把握地確信,再也沒有什麼東西像上帝那樣靠近著我。上帝靠近我,還勝過我靠近我自己;我的存在,就有賴於上帝「靠近」我和與我同在!對一塊石頭和一根木頭,他也是如此的,但它們對此卻是一無所知的。倘若木頭也知曉上帝,也像最高的天使所認識到的那樣認識到上帝是多麼靠近著它,那麼,木頭也許就也像最高天使一樣地有福了。因此,人比石頭或木頭更為有福,因為他認識上帝並且知道上帝「靠近」著他。而且,他知道得越是多,他所有的福樂就越是多,而他知道得越是少,那他所有的福樂也就越是少。他之所以有福,並不是由於上帝在他裏面靠近著他以及他具有了上帝,而是由於他認識到上帝是多麼「靠近」著他,是由於他「知曉」上帝。一個這樣的人,就認識到「上帝的國是靠近著的」。
如果靈魂想要見到上帝,那它不應該去注視任何在時間之中的事物;因為,只要靈魂還意識到時間或空間或某個這一類的觀念,那麼,它就絕不可能認識到上帝。如果眼睛想要認識顏色,那它首先就必須要被剝離掉所有的顏色。如果靈魂想要認識上帝,那它就必須與虛無毫無共通之處。凡是認識上帝的人,也就認識到,所有的被造物都是虛無。如果將一個被造物去與另一個被造物相比,也許它會顯得很美,還得以成立;而如果將它去與上帝相比,那它就一無所是了。