「周武王在晚年才受天命做天子，到周公才完成文王武王的德業，追加大王、王季的帝王謚號，並以天子的禮節追祀以前的祖宗。這種禮節，從天子到諸侯大夫，一直適用到士人百姓。如果父親做大夫，兒子是士人，葬時就用大夫的禮節，祭時用士人的禮節；父親是士人，兒子為大夫，喪時就用士人的禮節，祭時用大夫的禮節。旁系親屬的一年之喪，只到大夫為止；直系親屬的三年之喪，天子也須遵守；至於父母之喪，無論尊貴和卑賤，完全一樣。」

孔子說：「射箭像君子的做人之道，射不中正鵠，不怪別人，只反求諸己，怨自己的功力不夠好。」

魯哀公問為政之道。孔子說：「周文王與武王的施政，都記載在典籍上。但全在乎施政的人。他們在位時，他們的政教就能施行；他們死後，他們的政教也就作廢了。以人施政之道，在使政教能推行快速；以地種樹之道，在使樹木能生長快速。以人施政，易見成效，如同地上蒲葦的快速滋長一樣。」

「非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下，車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」

《詩經》上說：「彰明德行，諸侯自然效法。」故君子只要篤誠恭敬，天下自然太平。

《詩經》上說：「上天的道理，是深奧而運轉不息的啊！」這就是天之所以成為天的道理吧。又說：「這不是很明顯嗎？文王的德行是如此純一而彰著。」這就是文王所以尊謚為「文」的道理吧。純一，也就是強健不息的意思。

君子之道，辟如行遠，必自邇；辟如登高，必自卑。《詩》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻孥。」子曰：「父母其順矣乎！」

子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言：隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！」

《詩經》上說：「我喜愛你以德化民，而不用厲聲厲色。」孔子說：「用厲聲厲色去感化人，那是最下的辦法。」

「在下位，不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。」

子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也！」

「要廣博地學習，詳細地求教，慎重地思考，明白地辨別，切實地力行。不學習則已，既學習，不到學識淵博不止；不求教則已，既求教，不到徹底明白不止；不思考則已，既思考，不到想出道理不止；不辨別則已，既辨別，不到辨別明白不止；不實行則已，既實行，不到切實做到不止。別人學一次就會了，我學一百次，別人學十回就會了，我學一千回。一個人如果真能照這樣做，即使是個笨人也會聰明起來的，即使是個柔弱的人，也會堅強起來的。」

君臨天下有前述三件大事。做好這三件事，就不會有多大差錯了。在上位的，夏、商兩朝禮法雖然很好，但因年代久遠，無從考證；既已無從考證，就無法使人相信；不能使人相信，百姓就不會遵從了。在下位的，雖然善於禮法，因為其位不尊，也不能取信於人，百姓也就不會遵從了。所以君臨天下的人，必須以自身的德行為根本，再察看人民的信任，查考夏、商、周三代的制度而準確無誤，建立於天地之間而不背逆天道，質問鬼神而無疑誤，到百世以後聖人出來而無懷疑。質問鬼神而無疑心，知道已合乎天理；到百世以後聖人也不會疑惑，知道已順乎人情了。因此君臨天下者，其舉動可以世世為天下的常道，其作為可以世世為天下人的法度，他的話可以世世做天下人的準則。遠處的人仰慕他，近處的人不厭惡他。

「誠，是天生的真理，實踐此誠字，是人為的真理。所謂誠，是不需勉強而合，不需思維而得，一舉一動都合乎道理，只有聖人才能做到。所謂實踐之誠，那就要選擇至善之道而堅守不渝才可以。」

《詩》曰：「在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽。」君子未有不如此，而早有譽于天下者也。

君子之道，如同走遠路，必須從近處開始；如同登高處，必須從低處開始。《詩經》上說：「妻子兒女感情和睦，像彈琴瑟一樣和諧。兄弟感情投合，其樂融融。使家庭和順皆得其宜，使你妻子快樂。」孔子讚歎說：「這樣，父母一定也很順心樂意了！」

《中庸》為《四書》之第二部，本書下一章《大學》，為《四書》之第一部。《中庸》在儒家哲學里之重要性，由下面文本看來，是顯而易見的。我之所以把《中庸》這部書置諸儒家典籍之首，即因為研究儒家哲學自此書入手，最為得法。研究儒家哲學時，《中庸》一書本身，可說就是一個相當適宜而完整的基礎。《中庸》這部書，據早期權威學者所說，其作者為孔子之孫，曾子之門人，孟子之師，名叫子思。此外，據說《禮記》中的《坊記》《表記》《緇衣》，也是出諸子思之手。若將《孟子》與《中庸》二書的風格與思想相比，尤其是《中庸》之第一、七、八三節，其相似之明顯，實屬有目共睹，不容誤認。而該書第七節中一部分，則在《孟子》一書中，竟完全重現。如果子思真是《中庸》的作者，他真不愧為孟子的良師，因為他的雛形觀念之見於《中庸》者，竟生長成熟，在孟子的雄辯滔滔的口才中出現了。治學嚴謹之士，會在《中庸》與孟子的哲學中看出其脈絡深深的關聯。

「天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也；五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者人，一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。」

《詩經》上說：「彼處無人厭惡，此處無人怨恨，他能早晚不九九藏書懈，永葆美譽。」君子不這樣做而能在天下享有美好的名譽，是絕無此理的。

故至誠無息。不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。

孔子說：「周武王和周公算是天下通稱為能盡孝道的了！所謂孝，就是能繼承先人的遺志，完成先人的事業。春秋祭祀，修好祖宗的廟宇，陳列出祖宗所藏的重要器物，擺設祖宗穿過的衣服，並供獻應時的食品。」

「因此為政之道，在於得到人才，而得人才的方法在於修養自身，要修身必須重視天下人共守的法則，要修道必須依照萬物得於天的自然本性。所謂仁，就是人性；以親愛自己的親人最為重大。所謂義，就是事事得其所宜，以尊敬賢德的人最為重大。親愛親人而有等差，尊敬賢者而有等級，就是從禮節所產生的。」

君子之道，用處很廣，而道體隱微難見。即使沒有知識的愚夫愚婦都可以知曉的道理，若講到極精微之處，雖然是聖人，也有所不知。愚夫愚婦也是可以實行的道理，可是極精微之處，即使是聖人也有所不能。天地是這樣的廣博正大，而人遭到自然災害時還感到不滿。所以君子之道，講到大處，天下都承載不了；講到細微之處，天下也無人能識破其奧妙。《詩經》上說：「鷂鷹一飛而上至天際，魚兒一躍而下入深淵。」是說鷹與魚上及於天下及於淵那自然而顯著的性能。所以君子之道，自匹夫匹婦的簡單生活起始，至其極致，能明察天地間的萬事萬物。

喜怒哀樂的情感還沒有發動之時，心是平靜而無所偏倚的，這叫做中；如果情感發出來都合乎節度，沒有過與不及，就叫做和。中，是天下萬事萬物的大本；和，是天下共行的大道。人如能把中和的道理推而極之，那麼，天地一切都各得其所，萬物也都各遂其生了。

「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」

「郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！」

「故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」

「天下共同遵從的道路有五條，而用以實行的德行則有三種。我們說：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的交往，這五種就是天下人共同遵從的道路。智慧、仁愛、勇敢，是天下人應有的德行。用來實行的那就是一個『誠』字。」

聖人的道理，真是偉大！充滿於天地之間而發育萬物，其崇高可與天相比。其大無所不包啊！包括了大的禮則有三百種之多，小的儀節有三千種之多，等待那有才有德的人出來而後實行。所以說：沒有偉大德行的人，無法成就偉大的道理。因此，君子恭敬奉持著所稟賦于天的性理，同時講求學問而求知，使德行與學問臻於廣大精微的境界，雖然到達了高明的地步，而遵從中庸的大道。致知方面，從溫習舊學而增進新知；修德方面，敦厚自身的純一心志，以崇尚禮儀。所以，在上位而不驕傲，處卑賤也不犯上作亂。國家有道時，他的言論可以振興國家；國家無道時，他的沉默足以見容於亂世。《詩經》上說：「既明達而又有智慧，以保全自身。」就是這個意思吧！

君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》雲：「鳶飛戾天，魚躍于淵。」言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。

「能修好己身，大道就可以樹立；能尊重賢人，對於事理就不致疑惑；能親愛親人，伯叔兄弟們就不會有怨恨；能敬重大臣，臨事就不會迷亂；能體恤臣下，才智之士就會竭力以圖報效；能愛民如子，百姓就會自相效忠；能招徠各種工人，國家的財用就會充足；能善待遠方的來人，四方的人自然都來歸附了；能安撫列國諸侯，天下人自然畏服。」

仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。」

至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。

子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」

君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。

孔子說：「鬼神的性能，可算是到了極點！看他不見，聽他無聲，但他卻是無處不在，像是具有形體而不能遺忘一樣。使天下人，齋戒沐浴穿著整齊衣服，承奉祭祀，到處充滿鬼神的靈氣，好像就在頭頂上，又好像在身邊左右。」

《詩經》上說：「獨居室內深處，依然無愧於心。」所以君子不必有行動，人就尊敬他；不必說話，人就信任他。

子曰：「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道；如此者，災及其身者也。」

是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。

「《詩經》上說：『神的來臨，不可測度，怎麼可以怠慢不敬呢？』鬼神之事本屬隱微，卻又如此明顯，所以真實無妄的心，不能掩九_九_藏_書藏，必與此相同啊！」

「齋戒明潔，正其衣冠，不合禮節的事不輕舉妄為，就是修正己身的方法；不聽誣陷好人的壞話，遠離女色，輕視財物而重視道德，就是勉勵賢人的方法；升高他的爵位，增加他的俸祿，同情他的愛好和厭惡，就是勸勉親近親人的方法；所屬眾多而便於差使，就是勸勉大臣的方法；待之以至誠，養之以厚祿，就是勸勉士眾的方法；役使適時，少收賦稅，就是勸勉百姓的方法；經常查考工作，給予報酬與其工作相稱，就是勸勉工匠的方法；歡送去的，歡迎來的，對有善行的予以獎勵，對於才能薄弱的加以矜恤，就是懷柔遠方人的方法；延續已絕的世系，振興廢滅的國家，有亂事的將之治平，有危難的予以扶持，諸侯的朝聘之禮使有定時，賞賜厚而納貢薄，就是安撫諸侯的方法。治理天下國家經常不變的綱領有九項，而用以實行的方法只是一個『誠』字。」

孔夫子遠紹唐堯虞舜之道，近宗文王武王之法，上順天時自然運行的法則，下合水土滋生之本性。比如天地的無所不載，無所不覆；比如四季的更迭，日月的交替，萬物同時生長而不相妨礙，道理一齊實行而彼此不相抵觸。小的德行則協力分工，有如諸細水匯而為川；大的德行則敦厚化育。這足見天地之偉大。

孔子說：「道是離人不遠的；人好高騖遠，反而使道與人遠離，那就不足以為道。」《詩經》上說：「伐柯伐柯，取法眼前。」若執斧柄來削制另一個斧柄，斜著眼睛看看，還是覺得不相似，那是偏差錯誤了。所以君子只拿別人能知能行且自身本有的道理作為法則去教別人，使他改正即可。能做到盡己之心推己及人，中庸之道就不遠了，凡是別人加之於我自身而我自己不願意的事，也不要加之於別人身上。

子曰：「道不遠人；人之為道而遠人，不可以為道。」《詩》雲：「伐柯伐柯，其則不遠。」執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。

「宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。」

《詩》曰：「衣錦尚絅。」惡其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。

《詩經》上說：「求神來享，肅然無言。」所以君子不必獎賞，而人民自知相勉向善，不必發怒，而人民畏懼，勝過畏懼刀斧。

孔子說：「我喜研究夏代的禮法，可是夏代之後杞國所行的，不足以證明就是正確的夏禮。我學殷代的禮法，如今在宋國尚保存一部分。我也研究過周代的禮法，就是現在通行的，我依從現行的周禮。」

大哉聖人之道！洋洋乎，發育萬物，峻極于天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不卑。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂與！

子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」

《詩》雲：「潛雖伏矣，亦孔之昭。」故君子內省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎！

「不是天子，不可議論禮法的是非，不可以創製法度，不可以校訂文字。現今，天下一統，車轍寬度相同，寫的文字相同，行為的法禮相同。即使在天子之位，如無聖人之德，也不敢制禮作樂的；即使有聖人之德，而不在天子之位，也是不敢制禮作樂的。」

「治理天下國家有九種不變的綱領，就是：修正己身，尊重賢人，親近並愛護親人，恭敬大臣，體恤眾臣，愛民如子，招徠各種技工，善待遠方來人，安撫列國諸侯。」

子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉，故栽者培之，傾者覆之。」

其次致曲，曲能有誠。誠則形，形則著；著則明，明則動；動則變，變則化。唯天下至誠為能化。

子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」

《詩經》上說：「躲藏起來，似乎看不見了，其實，還是非常明顯。」所以君子，無有過失，無愧於心。君子之令人比不上，正在別人看不見之處啊！

孔子說：「顏回的做人，能擇取中庸之道，得到一善，就奉持固守而不再失掉。」

孔子說：「人人都說『我是聰明人』，可是被別人驅入網內、驅入機檻中或陷坑裡，卻不知道避開。人人都說『我是聰明人』，可是自己選擇的中庸之道，連一個月的時間還守不滿呢。」

所以至誠之道永不間斷。不間斷，自然會持久；誠于中者既久，自然徵驗于外；徵驗彰著，自會悠遠而無窮；悠遠無窮，則積為廣博深厚；廣博深厚，則高大而光明。博厚才能承載萬物，高明才能覆蓋萬物，悠久才能化成萬物。博厚可以比地，高明可以比天，悠久才能使萬物發展無疆。厚博配地，高明配天，悠久配無疆之廣。如此，不自我顯示而自然彰明顯著，不動作而自然感人化俗，不必有所施為，而自然有所成就。

「《詩》曰：『嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之。』故大德者必受命。」

「齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也，日省月試，既稟稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經，所以行之者一也。」

「凡事豫則立，不豫則廢。言前定，則不跲；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。」

在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以僥倖。

《詩》雲：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。

次於聖人一等的賢人，如能完全發揮其本性之善，亦能達到誠的地步；誠于中就會表現於外；形於外就顯而易見，就會光輝發越，光輝發越，就可以感動人心；感動人心，就能轉移習俗，轉移習俗，就能化育萬物。只有天下最誠的人，能做到化育萬物的地步。

「《詩》曰：『神之格思，不可度思，矧可射思。』夫微之顯，誠之不可掩如此夫！」

《中庸》在儒家哲學里之重要性，是顯而易見的。我之所以把《中庸》這部書置諸儒家典籍之首，即因為研究儒家哲學自此書入手，最為得法。研究儒家哲學時，《中庸》一書本身，可說就是一個相當適宜而完整的基礎。

君子之道有四件事，我都沒能做到一件：「所求為子侍奉父母應做的那些事，我還沒能完全做到；所求臣侍奉君王應做的事，我還沒能夠做到；所求做弟弟的敬兄長應做的事，我都沒能夠做到；所求對待朋友應做的，我也沒有以身作則完全做到。平常的德行，應儘力實踐，平常講話，應力求謹慎，如有不周到之處，不敢不勉力去做；多餘的話不敢全說出來。說話時要顧到能否做到，做事也要顧到所說的話，君子為何不努力篤行實踐呢！」

「誠者，天之道也，誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」

子路問「強」。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」

哀公問政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉，其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。」

「在下位時，若得不到上級的信任，人民就無法治理；要得到上級的信任有其方法，不為朋友所信任，就得不到上級的信任；要取得朋友的信任有其方法，若不能孝順父母就不能為朋友所信任；孝順父母是有方法的，若反省自身沒有誠意，就不能孝順父母。本身有誠意也有方法，若不明白至善之所在，自身也就不能有誠意了。」

誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。

仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬；辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。

唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？

「祭祀天地的禮節，是為了侍奉上帝；祭祀祖廟的禮節，是為了祭祀祖先。明白了祭天地的禮節，和天子宗廟大祭與秋祭的意義，治理國家，猶如把東西放在手掌上一樣容易啊！」

《詩》曰：「不顯惟德，百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。

天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一拳石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。

天所賦予人的稟賦叫本性，遵循本性處世做事叫正道，修明循乎本性的正道，使一切事物都能合於正道，叫做教化。這個正道，是人不能片刻離開的，若能離開，就不是正道了。所以君子在無人看到之處要警戒謹慎，在無人聽到的地方要恐懼護持。須知道，最隱暗看不見的地方，也是最容易發現的，最微細得看不見的事物，也是最容易顯露出來的。因此，君子一個人獨居的時候，是要特別謹慎的。

子曰：「人皆曰『予知』；驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』；擇乎中庸，而不能期月守也。」

由本性誠而自然明善，是天賦的本性；由明善而歸於真誠，是人為的教化。有了誠就能明白道理，能夠明白道理，也就做到誠了。

唯天下至聖，為能聰明睿智，足以有臨也。寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。

孔子說：「喜愛研究學問接近智，能夠努力行善接近仁，知道什麼是羞恥接近勇。知道了這三樣，就可以知道怎樣去修身；知道怎樣修身，就可以知道怎樣治理別人；知道了怎樣去治理別人，就可以知道怎樣治理天下國家了。」

誠，為完成自己人格的要件；道，則是引導自己走向正當行的道路。誠，為自然之理，萬事萬物的始終本末都不能與之相離，沒有「誠」，萬事萬物也就不存在了。所以君子把「誠」看得特別寶貴。誠，並不僅在完成自己，而是要成就萬事萬物。成就自己的人格叫做「仁」；成就萬事萬物，叫做「智」。仁與智植根於人的本性，因之，內外才能合而為一，隨時施行都是適宜的。

「任何事情，事前有準備就可成功，沒有準備就會失敗。說話先有準reａd•９９csw.ｃｏｍ備，就不會理由站不住；做事先有準備，就不會遭遇困難；行為先有定奪，就不會出毛病；做人的道理先有定則，就不會行不通。」

只有天下之至誠聖人，能完全實行他天賦本性的極致；能盡他自己的本性，就能盡知他人的本性；能盡知他人的本性，就能盡知萬物的本性；能盡知萬物的本性，就可以贊助天地間萬物的化育，能贊助天地間萬物的化育，就可以與天地並立為三了。

君子之道四，丘未能一焉：「所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！」

「《詩經》上說：『善良而快樂的君子，有明顯的美德，適合於民眾，有益於民眾，所以能承受上天賜予的福祿，上天保佑他，並賦予他重大的使命。』所以有大德的人，必然能受天命而為天子。」

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

孔子說：「笨拙的人偏偏自以為是，卑賤的人偏要任性而為，生在現代，要實行古法，這樣的人，一定會自招其禍的。」

《詩經》上說：「化民之德，輕如羽毛。」可是羽毛雖輕，還是有其大小可比。而《文王篇》所說：「上天行四時化育萬民，無聲無味。」真是至高無上了。

《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威于鈇鉞。

「站在排定的位置，行祭祀的禮節，奏著祭祀的音樂；敬奉那些應該尊重的，愛護那些應該親近的；侍奉死者如同侍奉生者一樣，侍奉逝去的如同侍奉現存的一樣，這就是盡孝的極致。」

子曰：「武王、周公其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。」

「踐其位，行其禮，奏其樂；敬其所尊，愛其所親；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。」

孔子說：「舜可算是大孝的人吧！論他的德行，已為聖人，論他的尊貴，已為天子；論他的財富，已有四海之大，世世受宗廟的祭饗，子孫永久保持祭祀不絕。所以有大德之人，必定得到尊位，必定得到厚祿，必定得到美名，必定得到高壽。所以上天生育萬物，一定因其材質而予以厚施，所以可栽種的予以培植，要傾倒的就只好任其倒下。」

子曰：「無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。」

孔子說：「中庸之道恐怕不能夠行了吧。」

唯有天下極至誠的聖人，能定天下之常法，立天下之大德，通曉天地化育萬物的真理，此乃至誠之力，難道還別有所依賴而後能嗎？其仁心誠懇，其沉靜如深淵，其廣大如太空。若非聰明智慧有天賦聖德，何人能了解此等深奧道理呢？

孔子說：「君子的所作所為都合乎中庸之道，小人的所作所為都違反中庸之道。君子之所以能合乎中庸之道，因為君子能隨時居於中道，無過無不及；小人之所以違反中庸之道，因為小人不知此理，無戒慎恐懼之心，而無所不為。」

「所以，要治國的君子不可不講究修身；要想修身，不可不侍奉雙親；要想侍奉雙親，不可不知道尊賢愛人，要知道尊賢愛人，不可不知道天理。」

「宗廟祭祀的禮節，就是要排列父子遠近、長幼、親疏的次序；排列爵位的次序，就是要分別官位的尊卑；排列各職事的次序，就是要分別子孫才能的高下；子弟們皆得舉酒以敬長輩，就是要使卑下者也有居於先導的光榮。飲宴時，以毛髮的顏色定座位的上下，就是要分別長幼的次序。」

溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。

「這些道理，有些人天生不待學習就知道，有些人是經過學習才知道的，有些人則是經過勤勉苦學而後才知道的。等到知道時則都是一樣。有些人心安理得去實行，有些人為了利益才去實行，有些人則需要勉強才能實行，但等到成功則都是一樣。」

天地之道，可以一句話說完，就是：造物者誠一不二，化生萬物有難測之妙。天地之道是：廣博、深厚、高大、光明、遙遠、長久。現在比方說天，不過是光亮一點一點所積累，說到那無窮的天體，懸挂著日月星辰，覆蓋著地上的萬物。若說地，不過是一把泥土所積累，等到形成博厚的大地，卻載著華岳那樣的高山而不覺其重，收著河海那麼多水而不泄漏，萬物都載在上面。再說山，不過是拳大的石塊所積累，等到形成廣大之後，草木生長在上面，禽獸也棲止在上面，蘊藏的寶物也從中發掘出來。再說水，不過是一勺一勺的水所累積，可是等到大不可測，黿鼉蛟龍魚鱉都生長在裏面，貨物財富也生產出來。

「故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。」

只有天下最偉大的聖人，能具有聰明睿智之才，始可以君臨萬民。寬柔溫和，足以包容萬物；剛強弘毅，足以堅持固執；莊嚴而能自省，持中而不偏，足以使人敬重；多才宏通，足以明辨是非。廣博無所不包，淵深而富有活力，能應時施行。人見其儀容而無不敬仰，人聞其言論而無不聽從。其聲名洋溢中國，傳及國外。凡舟車所至，人力所到之地，日月所照，霜露所沾之處，人人皆尊敬，人人皆愛戴。所以說其德行足以與天相比擬。

孔子說：「無憂無愁的人，算只有周文王了吧！有王季做他的父親，有武王做他的兒子；父親做好基業，兒子又能繼志述德。周武王繼承大王、九-九-藏-書王季、文王的基業，滅了殷而得了天下，自身沒失掉天下顯揚的名聲，貴為天子，富有四海，世世受宗廟的祭饗，子子孫孫永久保持祭祀不絕。」

《詩》雲：「維天之命，於穆不已。」蓋曰，天之所以為天也。「於乎不顯，文王之德之純。」蓋曰，文王之所以為文也，純亦不已。

《詩經》上說：「穿彩色綢衣，外罩衣褂。」因嫌綢衣的紋彩太鮮明了。君子的為人之道，外表紋彩不露，日久自然漸漸露出來。小人的為人，外表紋彩鮮明，日子久了，就漸漸消亡了。君子做人，看來平淡，並不使人厭惡，看來簡素卻有文采，看來溫和卻明辨是非。知遠事之近因，知風之來處，因微而知顯。明白此等道理，就可進入道德之門了。

「武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫，三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。」

子曰：「吾說夏禮，杞不足征也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。」

子曰：「道其不行矣夫！」

子曰：「素隱行怪，後世有述焉；吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢；吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。」

孔子說：「追求隱僻的生活，做些怪誕的事，用以欺世盜名，後世也會有人稱道，我可不會這樣做。有些君子遵循中庸之道，可是走到半路就停止了，我可不能中止。君子依照中庸之道而行，即使隱遁山林而不為世人所知，也不懊悔，這隻有聖人才能做到。」

孔子說：「舜可算得是有智慧的人吧！他喜歡問別人的意見，而且對於很淺近的話也喜歡仔細審度。把別人錯的意見隱藏起來，把別人好的意見宣揚出來，並且把眾論中之過與不及的予以折中，取其中道施行之於民眾。這就是舜的道理吧！」

子路問孔子什麼是「強」。孔子說：「你問的是南方人的強呢？北方人的強呢？還是你自己的所謂的強呢？以寬宏容忍的道理去教誨人，能忍受無理的欺負而不報復，是南方人的強，君子能安於此道。披戴兵器甲胄，坐卧不離，至死不厭倦，是北方人的強，勇武好鬥的人能安於此道。可是君子與人和平相處，不隨流俗轉移，這才是真強！守中庸之道，而無所偏倚，這才是真強！國家政治上軌道時，不改變貧困時的操守，這才是真強！國家無道時，至死也不改變平生的志節，這才是真強！」

（君子）處上位不欺侮在下位的人，處下位不攀附在上位的人。端正自己對別人無所要求，自然沒有什麼怨恨。上不怨恨天，下不怪罪他人。所以君子安於平易的地位以待天命到來，小人卻要冒險妄求非分的利益。

王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者，雖善無征；無征，不信；不信，民弗從。下焉者，雖善不尊；不尊，不信；不信，民弗從。故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。

唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

《詩》曰：「德輶如毛。」毛猶有倫。「上天之載，無聲無臭。」至矣！

孔子說：「天下國家（言其大）是可使之上軌道，官位和俸祿也可以辭掉不要，閃亮的刀也敢踐踏上去，只是中庸之道不容易做到啊！」

君子就現在所處的地位做應做的事，不希望做本分以外的事。處在富貴的地位，做富貴時應做的事；貧賤時，做貧賤時應做的事；在夷狄的地位，做夷狄應做的事；處患難的地位，做患難時應做的事。君子守道安分，無論在何地位都是自得的。

《詩》曰：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：「聲色之於以化民，末也。」

「凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身，則道立；尊賢，則不惑；親親，則諸父昆弟不怨；敬大臣，則不眩；體群臣，則士之報禮重；子庶民，則百姓勸；來百工，則財用足；柔遠人，則四方歸之；懷諸侯，則天下畏之。」

孔子說：「中庸的道理之所以不能實行，我已知道為什麼了：聰明的人過於明白，以為不足行，而笨拙的人又根本不懂，不知道怎樣實行。中庸的道理之所以不能顯明，我已知道為什麼了：有才智的人做得過分，而沒有才智的人卻又做不到。猶之乎人沒有不飲食的，但很少人能知道滋味。」

子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。」

子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。」

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」

孔子說：「中庸的道理，真是至善至美啊！可惜一般人多不能實行這種道理，已經很久了。」

自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。

誠到極點，可以預知未來。國家將興，必有吉兆；國家將亡，必有凶兆。發現在卜筮的蓍草和龜甲上，表現在人的動作儀態上。禍福將要來臨，是福，必會先知道；是禍，也可預先知道。所以至誠之人，猶如神明一樣。

是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親。故曰配天。