一點也不怪。

同樣也是依據「自然無為」的原則，老子為我們留下了「守柔」「不爭」「處下」的智慧。如今，人們總是尊敬「高高在上」的頭面人物，誰還願意去光顧那些「沉淪下位」的倒霉鬼？姑娘們總是青睞勇武剛強的小夥子，誰還瞧得上「甘於雌柔」的懦弱者？達爾文說「物競天擇，適者生存」，弱者在自然與社會中都遭到淘汰；拿破崙說「不想當將軍的士兵就不是好士兵」，我們也早已把「人往高處走，水往低處流」視為當然。可是老子別有話說，他認為「柔弱勝剛強」（36章），「天下之至柔，馳騁天下之至堅」（43章），「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝」（78章），他在第76章中說得就更絕了：「人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。」由此他得出的結論是：「堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。」爭雄逞強、出人頭地、鶴立雞群，現在已成為一個人能力或成功的標誌，而在老子看來這正是一個人無能和失敗的病根。花崗石該是夠強硬的吧，最後總要被柔弱的水滴穿；大海之所以能成為眾流嚮往的中心，就是因為它甘心待在一切河流的九-九-藏-書下游。假如大海也像我們人類一樣，老是想跑到小河的「前面」或「上面」，小河就絕不會流向大海，大海當然也不可能匯聚眾流成就它的浩瀚汪洋。要想成為萬民之上的領袖，就必須站在萬民之下；要想成為眾人的帶路人，就必須把自己擺在眾人的後邊；要想天下人都爭不贏你，你就必須不與天下人爭鬥。

有人因此說老子是個大陰謀家（參見錢穆《庄老通辨》，三聯書店2002年9月版），有人因此說老子尚權術奸詐（參見程顥、程頤《二程全書·遺書》18卷；張舜徽《周秦道論發微》，中華書局1982年11月版）。張舜徽說老子「道論」的核心就是「南面術」，其手段「可用一個『騙』字」和「裝」字來「概括」（張舜徽《周秦道論發微》，中華書局1982年11月版第12頁）。張先生戴著這樣的「有色眼鏡」來「看」老子，所以他覺得老子的每一句話都是陰謀，甚至《老子》第20章中「俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶」這段話，也被他說成是老子不過是教人故意「裝」出「糊塗相」，既可掩飾自己的無能也可「騙」取別人的信任（張舜徽《周秦道論發微》，中華書局1982年11月read.99csw.com版第13頁）。就此陳鼓應先生曾寫過一篇《誤解的澄清》，他認為老子不僅不是什麼「大陰謀家」，而且還是個「樸素的自然主義者」（陳鼓應《老子註譯及評介》，中華書局1984年版第15頁）。這裏的確有進一步澄清的必要。老子不過是說能「下」才能「上」，守「弱」才能「強」，此處的「上」和「強」是不期而來不爭而得，其出發點仍是他那「自然無為」的原則，他崇尚的仍是誠實、忠厚、樸拙的品性——「棄聖絕智」便是最高的智慧，不用機巧才是大巧。而「為了」將來能夠「高高在上」而裝成「謙遜卑下」，「為了」以後能夠「逞強」而裝成「柔弱」，那才是有意偽裝玩弄權謀。在老子看來不只有意偽裝違背「自然」，玩弄權謀同樣愚不可及，只有像天地一樣無為無私，只有像江海一樣居卑處下，我們的心胸才能像天地那樣博大，我們的事業才能像江海那樣壯闊。就像魯迅先生說的那樣偽裝弄權「有術，也有效，然而有限，所以以此成大事者，古來無有」（《南腔北調集·搗鬼心傳》）。

老子一生憎惡智巧，然而他卻是古今的偉大智者；他一生痛恨陰謀，卻又被許多人說成是大陰謀家；他一生討厭權術九*九*藏*書，專講權術的韓非卻向他取經；他一生都在詛咒統治者的暴政，而歷代的統治者卻向他討教治國方略。

你說這怪不？

賣弄小聰明只是自作聰明，投機取巧更是愚不可及，因為這樣違背了自然無為的生活態度。老子認為只有拋棄機巧才是大巧：「大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。」（45章）最圓滑的東西好像有所欠缺，可是它的作用不會衰竭；最充實的東西好像仍舊空虛，可是它的作用不會窮盡；最正直的好像彎曲的，最靈巧的好像笨拙的，最好的口才好像結結巴巴的。「大巧若拙，大辯若訥」，以及由此引申出來的「大智若愚」，已經成了一種民族的智慧，它和「無為而無不為」一樣，是老子「正言若反」（78章）這一獨特反向思維的典型例子。老子認為人類紛爭和煩惱的病根不是由於無知和愚蠢，而是由於大家過分的機巧滑頭，如果社會上人人都誠實，那麼誰也不會受到欺騙；如果個個都待人忠厚，那誰也不會被別人欺凌；如果大家都為人淳樸，無疑更容易取得他人的信任，也可能更容易把事情辦成，所以美國人也常說「別太精明」（Don't be too smart），所以阿拉read.９9cｓｗ•ｃｏm伯人說「傻子才想變精明」。弄巧必成拙，大愚卻不愚。

老子是一位崇尚自然詛咒智巧的先驅，而《老子》卻是一座人類智慧的寶庫。

老子認為人應該取法天地自然。自然界水流花開，鳶飛魚躍，春華秋實，這一切都不是刻意追求的結果。大自然是無意識的，但處處充滿了生機；天地並不想去實現什麼，但又樣樣都實現了。而人類的無窮私慾卻很少能得到滿足，萬丈雄心最終大多都化為泡影，千般願望又有幾多能夠實現？不知多少人曾有過「心比天高，命比紙薄」的哀嘆，不知多少人曾留下「壯志成虛」的遺憾。既然如此，人類何不像大自然那樣以「無為」的態度對待世事對待人生呢？處處順應自然的規律，不背離自然去追求個人的目的，這樣反而能達到自己的目的——這就是老子所謂「無為而無不為」，一無所求卻什麼都能得到，毫不貪婪但任何願望都能實現，無目的然而又合目的，「事無事」然而又無事不能辦成。難怪從歷代君主到當今的企業家，無一不對「無為而無不為」感興趣了，這管理方法對於外國人來說也許奇特而神秘，但它在中國也許最常用也最有用。

當然，我們也忘不了老子那句「非以其無私邪？故能成其私」（7章）的名言九_九_藏_書。有人把自私貪婪看成機靈，把大公無私當作傻氣。他們像蠹蟲一樣為了填飽自己的肚子，寧可蛀空別人的大樑；他們為了煮熟自己的一個雞蛋，不惜燒掉別人一棟房子。然而，自私者到頭來總是一事無成，坑害別人最後必然坑害自己。讓我們來聽聽老子的教誨吧：人們應該效法天地自然，俗話不是說「天長地久」嗎？天地之所以能夠長久，就是因為天地不為自己而活著。天無私覆，地無私載，正是因為不為自己生存它反而能得以長生。假如人能像天地一樣，處處把自己擺在最後，那麼自己反而能佔先；時時把個人的安危置之度外，自己的生命反而能夠保全；正是由於自己毫不自私自利，最終反而能夠達到自己的目的。當然老子的原話比我說得更加精彩：「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」（7章）要是像天地那樣不把自己的利益放在前頭，就會贏得大家的尊敬和信任；要是總把別人的冷暖放在心頭，就會被大家擁戴為首領；要是從來不打自己的小算盤，也許更易於成就一番自己的大業。

老子這種不用機巧的巧妙，不用智慧的智慧，使他成為中國乃至世界大智若愚的典型。