為了趣味純正，為了精神幸福，為了心靈安寧，我們應戒淫慾而守淡泊，存儉樸而去奢侈。

山羊吃足了草料就不再咩咩叫，和欄中的夥伴們一起靜靜地躺著享清福；老虎咬死了一隻肥壯的母鹿，飽餐了一頓新鮮的鹿肉，回到虎窩便鼾聲大作；給狗一塊帶肉的骨頭，它就在角落裡慢嚼細啃，絕不會四處遊盪、狂吠不停。

因此，體「道」的君子生活單純樸素，但求安飽而不逐聲色之娛，也就是常言所說的「為腹不為目」。因為「腹」受而不取，納而不留，易足而不貪，「目」則易迷於五色，看而不生厭，愈見愈不知足。「目」馳于外，「腹」止於內。「為腹」是以物養己，「為目」則是以己徇物；「為腹」是順其天性，「為目」九*九*藏*書則傷于自然；「為腹」反求諸己，使精神內守而不外求，心靈因而恬淡寧靜，「為目」則馳騖于外，使心神狂躁不寧，在物慾中喪失生命的真性。

鳥兒只要築一個小巢便「棲香正穩」，蛇只要有一個小洞便心滿意足，老鼠只要一個窄窩便其樂無窮。鳥離巢，蛇出洞，鼠別窩，要麼是因為飢腸轆轆出去尋找食物，要麼是因為發|情出去追逐「情人」，要麼是因為它們的窩巢被其他動物破壞，可以肯定，它們出走絕不是因為覺得自己的「家」太簡陋寒酸，比不上別人的寬敞豪華。

由於人類對諸如聲色、財富、榮譽、權勢的慾望無限膨脹，導致生活越來越奢侈糜爛，心靈越來越放縱馳盪。我們沉湎於各種物慾九*九*藏*書中不能自拔，繽紛的色彩使人眼花繚亂，喧雜的音調使人耳朵發聾，貪吃美食使人舌不知味，縱情狩獵使人縱逸放蕩，稀奇珍寶使人喪心病狂。

慾望和野心一旦漫無節制，塵世一切美味、美聲、美色可能都難合其胃口，社會中一切財富、虛榮、權勢可能都難使其滿足。得到了馬上又生厭倦，享受過後便覺空虛，這又將誘發人們尋求更新、更大的刺|激，而所求總是多於所得，於是，嗜欲弄得五臟六腑騷動不寧，貪婪使得精神苦悶煩躁。

我認為人不同於禽獸的地方，是禽獸的慾望有限，而人的慾壑難填。禽獸對食物絕不挑肥揀瘦，對「情九九藏書侶」也不知道喜新厭舊，對「窩居」更不作更高的要求。它們的物質和「精神」生活，絕對符合它們各自的本性，它們對物質和「情侶」的欲求，絕不超出它們的本能。人可就完全不一樣了，在餐桌上「食不厭精，膾不厭細」，什麼「生猛海鮮」，什麼「山珍野味」，什麼「珍羞饌玉」，什麼「虎髓駝羹」，天上飛的、地上跑的、水中游的無不嘗遍，只要條件允許我們會一直吃到對所有美味都沒有胃口。唐詩中就描寫了這種因貪饞饕餮而對佳肴美食生厭的現象，餐桌上「紫駝之峰出翠釜，水精之盤行素鱗」，而食客卻「犀箸厭飫久未下，鸞刀縷切空紛綸」。我們對居室也同樣挑剔苛求。自從人類告別了穴居野處以後，誰都討厭荊扉、白九九藏書屋、陋室、貧窟，都想住進華堂、大廈、莊園、別墅乃至宮闕，歷代詩文中都少不了對「桂殿蘭宮」「雕樑畫棟」「玉宇瓊樓」的描摹和艷羡。「大觀園」中雖然裝點了「稻香村」，那不過是政客附庸風雅；古代雖然傳下了名文《陋室銘》，那不過是詩人在抒寫高情，並不真的表明政客文人們想居陋室住茅房。至於人們對美色的貪婪也許更甚於對美食的垂涎，當代一位心直口快的將軍說：「豈不愛粉黛，愛河飲盡猶饑渴。」特洛伊王子勾引斯巴達王后海倫，並不是他自己娶不上太太；西門慶已是妻妾成群，還要去引誘並佔有潘金蓮；常人也慣被異性弄得魂不守舍：「夢魂慣得無拘檢，又踏楊花過謝橋。」

人與動物的最大區別，古今中外的九_九_藏_書學者眾說紛紜、莫衷一是，有的說是人懂得「仁義禮智」，有的說是人具有理性，有的說是人創造了語言。這三種說法都失之武斷和片面：看看戰場上人與人相互殘殺，商場上人與人相互利用，老虎與老虎、蛇與蛇之間肯定不會如此殘忍；一邊發明尖端武器用來殺人，一邊又製造良藥搶救傷病，也很難說到底是人還是獸更有理性；人創造了各種各樣的語言倒是不假，既用它來進行交流也用它來進行欺騙，但誰能肯定各類禽獸之間沒有語言交流？老虎的高聲吼叫，黃鸝的圓潤啼鳴，夜鶯的甜美歌聲，它們以此在同類中呼朋引類，可見禽獸發出的聲音能充分地表情達意，同類的理解也不存在什麼困難，至今還沒有聽說有哪類禽獸聘請人類去做它們的語言翻譯。