其次，它們二者的發生機制也不相同。審美是審美主體與審美客體相互作用的結果，審美主體有賴於審美客體，「遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛；悲落葉于勁秋，喜柔條于芳春」，「登山則情滿於山，觀海則意溢於海」，主體在審美中悲、喜、嘆、思、情、意的產生，離不開山、海、落葉、柔條等審美對象，審美中主體「神與物游」而不可無「物」（審美對象），離開了審美對象審美就不能發生，沒有「美」的存在就沒有審美的活動，用莊子的話來說，審美主體是「有待」的。逍遙遊則不僅不能像審美那樣要設定審美對象，相反必須否定掉一切對象，必須「外天下」和「外物」，設定了對象就必定「有待」，「有待」就否定了逍遙遊。展翅萬里的鯤鵬、起止於枋榆之間的鴳雀、辯乎榮辱之境的宋榮子之所以都不能逍遙遊，就正因為他們都是「有待」的。而且，審美一方面要設定審美客體，另一方面更要設定審美主體，但逍遙遊則是以「無己」或「喪我」為其前提條件的。沒有主體便沒有審美，而有存在主體便沒有逍遙遊——「無己」則「逍遙」。

這表明在當時給定的現實存https://read.99csw.com在中，個體與逍遙遊如冰炭不可共器，個體要麼貶低自己去順應異己的社會和自然，而這事實上是以「虛己」來取消個體；要麼在自身的內在性中去尋找逍遙遊，但這又要以棄絕自我為代價。莊子對個體內在精神逍遙遊的高揚，恰恰表明個體外在地被桎梏和奴役的事實。然而，不能現實地佔有自我的個體，也不能內在地佔有自己的心靈，贏得逍遙遊的唯一出路，不是從現實面前蒙面而逃，而是主動積極地改造這種現實，並進而達到主體與客體的和解。自我不可能逃避現實存在而不否定自身。莊子從尋求自我精神的逍遙開始，到三番五次要求「無己」「外生」「喪我」告終，經由否定對象（「天下」「物」）到否定自身（「己」「生」「我」）的漫長心靈歷程，最後走向了自己目的的反面，他從否定的意義上給我們留下豐富而又深刻的啟示。

既然逍遙遊的歸宿不是審美，那麼這種歸宿的本質是什麼呢？其實，莊子以「無己」為實現逍遙遊的前提本身，就隱含著巨大的歷史悖論：當個體佔有自我的時候，就難逃「喪己於物，失性于俗」的厄運，要獲得自我的獨立，個體就必須捨棄自我意識；同樣，當個體擁有自我時，自我就不可能逍遙遊，要想自我能實現精神的逍遙遊，就非放棄自我意識不可。這裏，自我成了自我的否定，主體成了逍遙遊的否定，於是，就出現了這樣一對怪異的精神現象：以喪失自我來佔有自我，以棄絕主體來換取逍遙遊。然而，喪失了主體的逍遙遊就是逍遙遊本身的取消，莊子read.99csw.com獲得自我獨立與逍遙之日，正是這種獨立與逍遙的否定之時。被他描述得天花亂墜的逍遙遊的真正歸宿就是：自我與自由一併消亡。

最後，剩下來的就是物我兩忘和超越于利害得失，這兩種形態為審美和逍遙遊所共有。正是它們容易使人把逍遙遊與審美混為一談：「因為超出眼前狹隘的功利，肯定個體的自由的價值，正是人對現實的審美感受的一個極其重要的本質特徵。莊子哲學所提倡的人生態度，就其本質來看，正是一種審美的態度。」既然涉及莊子逍遙遊和審美本質的理解，它們雙方「物我兩忘」「超乎得失」的特質就不可不辨了。審美是審美主體與審美客體的相互進入和息息交流，其所以如此，是由於此刻的審美者和被審美者都是以主—客體的雙重身份出現的，「太陽是植物的對象，是植物所不可缺少的，保證它的生命的對象，正像植物是太陽的對象一樣」，審美對象一如審美主體同它發|生|關|系那樣與審美主體發|生|關|系。因此，審美中的物我兩忘是審美主體與審美客體的相互肯定，「我見青山多嫵媚，料青山、見我應如是」，對象成了主體的本質的確證，主體品味、欣賞和陶醉於對象，也就是主體在對象中直觀自身，審美中的無我狀態本質上不是自我的喪失而是自我生命的強化。同時，這種自我生命的強化又不是以否定對象而是通過肯定對象來實現的，因而，在審美中，人為了對象的目的而與對象結合在一起，對象也為了人的目的而與人結合在一起，人以審美對象為中介，對象也以它的審美者為中介，各自通過對方而實現自身，這就是審美超越狹隘功利的秘密所在。莊子逍遙遊的完成形態是「喪我」「外生」「無己」，它的物我兩忘是「物」與「我」的雙重否定：對象被抽象為不能加以規定的沒有美醜是非之分的一團混沌，主體對它們毫不動心，而主體自身則又放棄了欲求、意志、情感和目的。這種物我兩忘是「物」的消亡和「我」的萎頓，「物」既已被「齊一」，「我」也已「離形去知」，「物」與「我」同時墮入了一片黑暗的深淵。不管莊子的文筆如何飄逸超妙，不管逍遙遊被描繪得怎樣眩人心目，怎麼也掩飾不了它「無己」或「喪我」——自虐的本質。逍遙遊本身根本沒有也不可能確立任何審美形態，因而，當然也就不能稱它為一種泛審美的人生態度（莊子與美學的複雜關係容當另文論述）。read.99csw.com

喪我于內與喪物于外的逍遙遊，其物我兩忘的狀態與審美的物我兩忘表面上十分相似，因此有的美學家把逍遙遊說成是一種「審美態度」。其實，逍遙遊的物我兩忘與審美的物我兩忘是似是而非的兩種東西，把逍遙遊歸結為審美不僅不能抬高逍遙遊的身價，反而把二者的本質都給歪曲了。https://read.99csw.com

再次，審美與逍遙遊時各自的心態更判然有別。審美中主體時而悠然會心，時而激動亢奮，時而緊張，時而鬆弛；或驚奇，或陶醉，或雀躍……它伴隨著強烈的情感活動：「慷慨者逆聲而擊節，蘊藉者見密而高蹈，浮慧者觀綺而躍心，愛奇者聞詭而驚聽。」逍遙遊卻是泯滅了自我意識，否定了主體的喜怒哀樂等所有情感反應的產物，其中不可能出現主體的悠然會心，不可能有激動昂奮，更不可能有審美中主體的那種生命的騷動、顫慄和歡娛，這兒只有抽空了心靈的古井無波，只有「形如槁木，心如死灰」的枯寂，只有無情無緒的寧靜。莊子認為人「樂其性」和「苦其性」都破壞了「恬」（《在宥》），「https://read.99csw.com容、動、色、理、氣、意」和「惡、欲、喜、怒、哀、樂」都有礙逍遙遊，「悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失」（《刻意》）。總之，審美必然伴隨著豐富的情感活動，逍遙遊則要棄絕任何情感活動。

首先，審美與逍遙遊的發生過程不一樣。審美是審美主體與審美對象的一見傾心，無須經過理智的算計、概念的抽象或邏輯的演繹，是審美主體在一瞬間內進入的境界，其中直覺或敏感起著主導作用。審美就是「充滿敏感的觀照」，它「一方面涉及存在的直接的外在方面，另一方面也涉及存在的內在本質」，審美並沒有把這兩個方面分為兩個過程來進行，「而是把對立的方面包括在一個方面里，在感性直接觀照的同時了解到本質和概念」。 逍遙遊的實現則要經過「外天下」—「外物」—「外生」，或者「無名」—「無功」—「無己」，由凡入「聖」，由「聖」達「神」，由「神」臻「至」，它並不像審美那樣是在一剎那同時完成的，而是在時間中展開的不斷否定的過程，是人生漫長而痛苦的心靈歷程。把逍遙遊等同於審美就無疑要否定「聖人」「神人」「至人」的區別，把「無名」「無功」「無己」當作同一的東西，將「外天下」—「外物」—「外生」中莊子所描述的心靈歷程縮短為「心動」的一瞬。