現在的問題是：自我怎樣達到「外生」「喪我」或「無己」？《大宗師》對此有過很具體的闡述：「顏回曰：『回益矣。』仲尼曰：『何謂也？』回曰：『回忘仁義矣。』曰：『可矣，猶未也。』他日復見曰：『回益矣。』曰：『何謂也？』曰：『回忘禮樂矣。』曰：『可矣，猶未也。』他日復見，曰：『回益矣！』曰：『何謂也？』曰：『回坐忘矣。』仲尼蹴然曰：『何謂坐忘？』顏回曰：『墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。』仲尼曰：『同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！』」「忘仁義」和「忘禮樂」只是做到了「外天下」和「外物」，所以說「猶未也」，「坐忘」才是「外生」「無己」「喪我」的境界，因此莊子借孔子之口大加稱讚：「丘也請從而後也。」「坐忘」是怎麼一回事呢？成玄英對後幾句解釋說：「墮，毀廢也；黜，退除也。雖聰屬於耳，明關於目，而聰明之用，本乎心靈。既悟一身非有，萬境皆空，故能毀廢四肢百體，屏黜聰明心智者也。」不僅要泯滅https://read.99csw.com自我意識，還要征服自己的生理機能，莊子的「無己」在這兒表現得最為徹底，否定自己意識、欲求還不夠，還得禁絕生命的激|情與衝動，做到像《齊物論》中所說的那樣「形如槁木，心如死灰」，或者像《知北游》中所描述的那樣「形若槁骸，心若死灰」。

除了「墮肢體，黜聰明，離形去知」外，順世、游世也是達到「無己」「喪我」「外生」的途徑。《德充符》中講到衛國的醜人哀駘它，無君人之位以濟人之死，無儲聚之糧以飽人之腹，無過人之識以正人之誤，又以面目醜惡駭天下，然而，男子和他相處不忍離開，女性見他后央求自己的父母說：「與為人|妻，寧為夫子妾。」是什麼使他有這麼大的魅力呢？原來只是「未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣」。「和而不唱」就是順世，它與「坐忘」只是方法上稍有不同，二者的實質殊無二致：交出自我。順世或游世不是「墮肢體，黜聰明」，而是把本真的自我消解在他人的存在方式之中。削除或平整掉與他人的差異之處，也就是以他人的意志來取代自己的意志，以他人的慾望來替代自己的慾望。自我交出了自己的本真存在，在他人的發號施令中偷生：「彼且為嬰兒，亦與之ｈttps://ｒｅaｄ.99ｃsｗ.coｍ為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入于無疵。」（《人間世》）「形莫若就，心莫若和」（同上），讓身與心都失去自己的本真形態。這種順世和游世就是與常人雜然共在，在這種雜然共在的非本真存在方式中，自我被抽象為人的平均數——「常人」。自我變成了「常人」就算是「無己」了，因為「常人」誰都不是，「常人」事實上就是無「此人」，自我在「常人」中被融化掉了。莊子對他的這一招很有些得意：「人能虛己以游世，其孰能害之！」（《山木》）的確，存在自我就必有失去自我之虞，假如在他人或社會剝奪自我以前，自我把自身預先出讓給「常人」，已經沒有了自我的時候誰還能剝奪自我呢？「游世」的本質和方式就是「虛己」，「虛己」與「無己」「外生」「喪我」「坐忘」是一回事。

莊子有時也講「外化而內不化」（《知北游》），《人間世》中還說過：「內直而外曲。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子……外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？」人們慣於將「內直外曲」和「外化內不化」，理解為通過外表上失去自我而真正內在地佔有九*九*藏*書自我，莊子自己卻說得很明白：「內直」就是把自己同化于無所不在而又一無所在的「天」——「與天為徒」；「外曲」就是把自我消失在他人之中——「與人為徒」。前者是把自我交給「天」或「命」或「道」，後者是把自我拱手讓給「常人」，交出自我是一致的，差別只是交出自我的對象不同罷了。

沒有「無己」「外生」或「喪我」就不能逍遙遊，因此《莊子》中反覆講「無己」「虛己」「坐忘」「外生」「喪我」。人們常常在這個問題上纏繞不清，因此沒有理解「吾喪我」的真諦（《齊物論》），反而認為「吾喪我」中的「我，指偏執的我，吾，指真我」。把「我」釋為「偏執的我」或「假我」，把「吾」釋為「真我」或「真吾」，既缺乏語義學的根據，又不符合莊子的本意，同時也與前人的理解大相徑庭。許慎釋「吾」為「『我』自稱也」。《爾雅·釋詁》曰：「吾，我也。」他又釋「我」為「施身自謂也」。段玉裁注說：「不但云『自謂』，而雲『施身自謂』者，取『施』與『我』古為疊韻。『施』讀施捨之施，謂用己廁于眾中，而自稱為則『我』也。……《論語》二句而『吾』『我』互用。……蓋同一『我』義而語音輕重緩急不同。」《莊子》中也常有「吾」「我」互用的：「彼近吾死而我不聽」，「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也」（《大宗師》）。「吾」「我」互用與意義無關，更沒有「真我」「假我」之別，只是由於二字「語音輕重緩急不同」，「吾」「我」互用以求聲調順口而已。莊子為了實現逍遙遊，要捨棄「假我」，更要捨棄「真我」。「我」是「廁于眾中而自稱」的，有「真我」必定有他人或他物與之對待，有了對待就不能無待，不能無待談何逍遙遊？郭象的理解近於庄意：「『吾喪我』，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識哉！故都忘外內，然後超然俱得。」「吾喪我」就是主體的失落，就是自我意識的消亡。「荅焉似喪其耦」（《齊物論》）是對失落自我后的狀態的描寫，「耦」即匹對或對偶。物與我為對偶，喪我于內必定喪物于外，無己無物無彼無是：只有「是亦彼也，彼亦是也」，才可能是「彼是莫得其偶」（《齊物論》），這樣才可能實現「惡乎待哉」的逍遙遊。read.99csw.com九九藏書

要想逍遙遊就得「無己」，要「無己」就得去掉自己的情慾和意志，不管意志高尚還是卑下，情慾強烈還是微弱，對它們都得無知無覺、無拒無迎。當然，意志和欲求的否定須經過長期的自我搏鬥，莊子在《庚桑楚》中提出摒棄二十四種生命的渴求：「貴、富、顯、嚴、名、利六者，勃志也；容、動、色、理、氣、意六者，謬心也；惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德也；去、就、取、與、知、能六者，塞道也。」把上面這些生理或心理的機能去掉，生命的慾望之火就會熄滅，生命的意志衝動就將消亡，只剩下氣息奄奄的殘餘軀殼，這樣才進入了「至人無己」的行列。

《莊子》中「外生」「無己」「喪我」「坐忘」的含義相同，它們既是逍遙遊的實現，也是逍遙遊的前提。