這並不是什麼誇張的修辭或者暗藏譏諷的反語，因為事實真的就是這樣：只要我們暫時拋開道德的考量，就會發現即便我們真的厭憎叢林法則，即便真的應該將社會達爾文主義徹底掃出人類世界，但兇狠、狡詐、虛偽、無情等等盡數歸入魔鬼一黨的素質，在數千年來的人類文明史上，與世俗意義上的成功始終保持著最高程度的關聯。

事情的另一面是，雖然王陽明確屬於當之無愧的成功人士，時間的魔法更為他添加了頭頂的光環和腳下的祥雲，但是，倘若在我們懷著十足的理性態度，藉助大樣本的統計數據——假如可以的話——來認識王陽明的追隨者以及陽明心學的萬ｈｔｔｐｓ://ｒeａｄ.99ｃsw.cｏm千信徒之後，我相信任何一個功利主義者都會在第一時間改弦更張，轉而成為秦檜、劉瑾之流的忠實擁躉。

如果現實生活中真的出現了這樣的醇儒，我們多半會覺得他迂腐。當然，古今中外人同此心，心同此理，古人也往往看不慣這種太不食人間煙火的做派，所以儒法之爭、義利之爭、王霸之爭才會綿延不絕，所以外儒內法、陽儒陰法才屢屢成為歷代統治者欣然接受的基本國策。

在中國歷史上，儒法之爭綿延兩千余年，其實質無非是義利之爭。儒家是原則導向型，以仁義為第一原則，只講仁義而不計成敗，如果真的https://read.99csw.com取得了成功，那也只被看作一種良性的副產品，倘若不幸失敗，也無非是求仁得仁、捨生取義。法家則是目標導向型，實現目標是最重要的，沒人在意你通過怎樣的手段。

這樣看來，義利之爭大約近乎公平與效率之爭，公平問題屬於道義問題，有人認為道義應該被擺在第一位，即「只做道義上正確的事」，效率可以是它的副產品；也有人認為效率應該被擺在第一位，倉廩實而知榮辱，道義可以是它的副產品。後者批評前者迂腐，前者批評後者為取一時之功而貽百世之害。

孔子有言「古之學者為己，今之學者為人」（《論語·憲問》），read.99csw.com朱熹在為這句話做注的時候，引用程頤的觀點說：「為己」是自己體認，「為人」是為了被人所知；自己去體認天道，如果生逢其時，副產品就是事業有成，而為了被人所知，或者說為了贏得世人的認同，其結果反而是迷失了自我。朱熹最後強調，古來聖賢們對為學之道論述很多，但再沒有比這句話更加切中肯綮的了。（《論語集注》）

倘若拿這個問題去請教王陽明本人的看法，他一定會一笑置之。因為在他的心靈世界里，乃至在一切正統儒家的人格修養里，世俗意義上的成功從來不被作為一個人理應追求的目標，更不可以作為評價一個人的合理標準。孟子早已給出過最經典https://read.99csw.com的答案，那是在他初見梁惠王的時候，後者以一名負責任的大國領袖的姿態虛心請教：「叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」孟子答道：「王何必曰利，亦有仁義而已矣。」（《孟子·梁惠王上》）

在這個問題上，王陽明其實堅定地站在「迂腐」的一派里，所謂「聖賢只是為己之學，重功夫不重效驗」（《傳習錄·下》），顯赫事功只是他堅守「迂腐」的副產品罷了。換言之，在王陽明的一生中，令人欽羡的事功並不是他的追求，恰恰相反，他是追求做儒家聖人的，而對事功的汲汲追求純屬對「聖人」二字的褻瀆。所以王陽明一定會對以下故事里的這位樵夫心有戚戚焉。魏晉年間，高士九九藏書孫登在河邊遇到一名樵夫，問他：「你就這樣度過一生嗎？」樵夫答道：「我聽說聖人從無企求，只是以道德為本心罷了。我砍柴度日，難道還有什麼值得同情的不成？」

以這樣的標準來看，我們絕大多數人都不是合格的學生。我們或者為了謀求生計，努力學習一技之長；或者受到興趣的驅使，以學習為消遣；甚或僅僅為了考一個證書，掛靠到某個單位坐收其利……在儒者看來，這些都是標準意義上的小人行徑，為君子所不齒。「君子上達，小人下達」（《論語·憲問》），君子之學的本質只有一條，即體認天道，用今天的話說，就是追尋唯一的終極真理，而所謂「達則兼濟天下，窮則獨善其身」，那都是次一級的目標。