至於怎樣才能不動心，或者說怎樣才能獲得平常心，有具體的心理訓練方法沒有？孟子的答案是「有」，而且方法不止一種。北宮黝的訓練是，肌膚被刺，保持不顫動；眼睛被戳，保持不眨動。孟施捨的方法是，對敵的時候不考慮強弱對比，只管勇往直前。孟子自己的方法是培養「浩然之氣」，培養的方法是「集義」，即正義的日積月累，「集義」的要領是「必有事焉而勿正，九-九-藏-書心勿忘，勿助長也」，也就是說，既要時時刻刻記掛著它，又不能操之過急、強加干預，孟子「揠苗助長」的寓言故事就是在這個時候講的。

「養吾浩然之氣」「集義」「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也」，這些都是宋朝人反覆論說的概念，是為修養的「功夫」，基本屬於技術層面的問題。正如佛教修行要持戒修定，道教修行要吐納煉丹，儒九-九-藏-書家也有儒家的修行技術。

王守仁後來學術定型，也很強調「勿忘勿助」。這原是孟子培養平常心的心得，見於《孟子·公孫丑上》，後來成為陽明心學最重要的理論源頭之一。

所以儒家發展下來，理學一脈偏重「必有事焉」，心學一脈則二者並重。王守仁在這個問題上糾結過相當一段時間，最後用合二為一的方法消弭了二者的矛盾，認為「必有事焉」其實已經包九九藏書含了「勿忘勿助」，一個人只要「致良知」，在「必有事焉」上用力，自然就會「勿忘勿助」。當然，這是后話，此時的王守仁還沒有這樣的見地，只不過「勿忘與勿助，此中有天機」這兩句詩已經成為他必須要面對的一個很切身的問題了。

孟子雖然給出了技術要領，說得卻還不夠分明，以至於後世學者各有各的理解，聚訟紛紜，莫衷一是。尤其對於「必有事焉而勿正，心勿忘，勿九_九_藏_書助長也」這一句，宋儒將其歸納為「必有事焉」和「勿忘勿助」兩截，朱熹認為只說「必有事焉」就足夠了，不該講什麼「勿忘勿助」，因為「集義」原本就該用力，即便多用些力也不妨事，不用力卻怎麼可能？

孟子的回答很堅決：「我是不會動心的，我從四十歲以後就不再動心了。」

孟子的高徒公孫丑向老師請教說：「您如果做了齊國的卿相，有機會實現您的主張，那時候您會不會read.99csw.com有所動心呢？」公孫丑所謂的「動心」，據朱熹解釋是「恐懼疑惑」的意思。換言之，職位太高，責任太大，會不會使人失了方寸？

朱熹的意思很好理解，譬如某人一心想做聖賢，於是天天堅持讀聖賢書、做聖賢事，不敢有半點鬆懈；或者像我們讀書學習，無論囊螢映雪還是懸樑刺股，都是刻苦與奮鬥精神的典範，用力用到這個程度也算是極致了，但這有什麼不對嗎，難道不是「梅花香自苦寒來」嗎？